Cyhoeddwyd yn wreiddiol ar ddydd Llun, Chwefror 1, 2010, 1:35 pm yn Almaeneg yn www.letztercountdown.org

Ar ôl edrych ar Gweunydd Freising, mae ail symbol arfbais y Pab yn y gornel dde uchaf a dylai hefyd gynrychioli ail amcan gwleidyddol Benedict. Rydym yn dod o hyd yno arth gyda phecyn neu gyfrwy.

Wrth gwrs, mae'r neges i'r anghyfarwydd yn swnio'n ddiniwed. Unwaith eto, mae'n ymwneud â sentimentaliaeth Ratzinger, tirnod arall o Freising: “St. Arth Corbinian”.

Mae esboniad y Fatican o ystyr yr arth fel a ganlyn:

“Mae arth frown, mewn lliw naturiol, yn cael ei phortreadu yng nghornel sinistr (chwith) y darian, gyda chyfrwy pac ar ei chefn. Mae traddodiad hynafol yn dweud bod Esgob cyntaf Freising, St. Corbinian (ganwyd c. 680 yn Châtres, Ffrainc; bu farw Medi 8, 730), wedi cychwyn am Rufain ar gefn ceffyl. Wrth farchogaeth trwy goedwig ymosodwyd arno gan arth a rwygodd ei geffyl yn ddarnau. Llwyddodd Corbinian nid yn unig i ddofi'r arth ond hefyd i'w gwneud yn cario ei fagiau i Rufain. Mae hyn yn esbonio pam y dangosir yr arth yn cario pecyn. Dehongliad syml: yr arth a ddofi trwy ras Duw yw'r Esgob Freising ei hun; y packsaddle yw baich ei Esgob."

Mae'r esboniad cyfan am yr “anghyfarwydd” yn Arfbais ei Sancteiddrwydd Benedict XVI i unrhyw un sydd eisiau darllen amdano. Sylwch sut maen nhw'n pwysleisio gyda gonestrwydd rhyfeddol bod sawl lefel o ddehongli ar gyfer yr arth: "Dehongliad syml: yr arth sydd wedi ei ddofi trwy ras Duw yw yr Esgob Freising ei hun ; baich ei Esgob yw cyfrwy y pecyn." Beth, felly, yw'r dehongliad nad yw mor syml? Beth bynnag, mae hyn yn agor y posibilrwydd i feddwl pwy sy'n cael ei ddofi a beth mae'r arth hwn yn ei gario mewn gwirionedd. Diolch, annwyl Fatican, am y tip gonest hwn!

Felly, gadewch i ni fynd un lefel yn ddyfnach yn y dehongliad. Unwaith eto, rydym yn chwilio am “dduw” yn yr hen Fabilon neu’r crefyddau a ysbrydolwyd gan Fabilon, oherwydd fel y gwyddom, y babaeth yw cynrychiolydd y crefyddau paganaidd hynafol. Rydym yn dod o hyd i dduwiau arth yn gyflym iawn pan fyddwn yn chwilio yn Google, ond yn fwy rhyfeddol yw bod yn rhaid iddynt wneud â'r hynaf o'r holl grefyddau hysbys.

On Wicipedia - cwlt arth [Almaeneg], rydym yn darllen:

Mae cwlt arth yn cyfeirio at ddefodau crefyddol helwyr, lle mae eirth yn chwarae rhan arbennig. Mae Gŵyl Arth (Iyomante Matsuri) yr Ainu yn Hokkaido (Japan) yn un o'r rhai mwyaf arwyddocaol ac adnabyddus. Mae'r term hefyd yn disgrifio damcaniaeth boblogaidd o ysgolheigion crefyddol yr 20fed ganrif fel Mircea Eliade a Joseph Campbell, yn ôl pa bobl gynnar fel y'u gelwir (aelodau o'r rhywogaeth sydd bellach wedi diflannu o'r genws Homo) yn ymarfer hud hela ac yn cymryd rhan mewn cwlt arth. [cyfieithu]

Dylai “hud hela”, yma o leiaf, berwi ein clustiau oherwydd mae yna dduwies hela a ffrwythlondeb, sy'n chwarae rhan fawr yn y Beibl: Artemis yw ei henw Groeg ac mae ei henw Rhufeinig wedi'i gofnodi ym Mhennod 19 Deddfau'r Apostolion: Diana. Roedd gan yr apostol Paul broblemau mawr gyda’i ddilynwyr yn enwedig yn Effesus, lle rydyn ni’n dod o hyd i deml Diana neu Artemis fwyaf yr hen fyd. Fe'i cyfrifwyd hyd yn oed ymhlith yr enwogion Saith Rhyfeddod yr Hen Fyd!

Gadewch i ni barhau i ddarllen o Wicipedia:

Ym mytholeg Roeg, mae'r arth yn nodwedd o sawl duw, yn enwedig Artemis, duwies yr helfa. Yn ôl chwedl gyfriniol, sefydlwyd teml Artemis o Brauronia (Vraona heddiw, ger Athen) i wneud iawn am ladd arth oedd wedi ysodd plentyn. O'r 6ed ganrif hyd at y cyfnod Hellenistic, fe wnaethant gynnal dathliadau yn y gwanwyn yn ôl cylch pum mlynedd i anrhydeddu Artemis, a ddaeth i ben gydag aberth arth benywaidd. Gelwir merched ifanc, a fagwyd yn nheml Artemis, yn Arktoi: “cenawon arth benywaidd”.

Gadewch inni egluro rhai pethau am Deml Artemis, lle bu gwrthryfel dilynwyr Diana (Artemis) oherwydd Paul. Rydym yn dod o hyd i ragor o fanylion ar World Wonder Online - Teml Artemis yn Effesus [Almaeneg]:

Roedd Effesus (Groeg Effesos) yn un o'r dinasoedd mwyaf a phwysicaf yn hynafiaeth Groeg a Rhufain, ac mae wedi'i lleoli yn yr hyn sydd bellach yn Twrci, tua 70 cilomedr i'r de o Izmir. Yn yr hen amser, roedd Effesus yn ddinas borthladd ym Môr y Canoldir. Heddiw, rydym yn dod o hyd i'r ddinas sawl cilomedr i mewn i'r tir oherwydd symudiadau tectonig. Mae yna arteffactau a ddarganfuwyd yn Nheml Artemis sy'n dyddio'n ôl i dros fil o flynyddoedd cyn anterth mawr Effesus (600 CC i 400 OC). Gellir dangos bod seremonïau crefyddol a themlau llai wedi bodoli ers tua 800 CC ar safle adeiladau'r deml fawr ddiweddarach. Ysgogwyd addoliad y dduwies Artemis yn Effesus gan ddelwedd o'r dduwies a ddisgynnodd o'r nef i fod. Roedd Artemis yn ferch i Zeus ac yn un o y deuddeg duwies uchaf ym mytholeg Roeg a oedd yn dduwies yr helfa, y lleuad, a gwarcheidwad merched a phlant. Yn adfeilion Teml Artemis, daethant o hyd i dri cherflun ohoni gyda phethau crwn rhyfedd ar ei stumog (gweler y llun). Gan nad yw'n glir beth mae'r pethau crwn hyn yn ei gynrychioli ac nad oes traddodiadau'n bodoli, mae yna wahanol ddyfalu eu bod yn unrhyw beth o geilliau tarw, i wyau, i ffrwythau. Fodd bynnag, maent i gyd yn arwain at yr un casgliad bod Artemis yn cael ei addoli fel duwies ffrwythlondeb yn Effesus. Enillodd yr ymddangosiad hwn o Artemis enw arall iddi: “yr un fron niferus.”

Gadewch i ni barhau i ddarllen yn Newyddion Da: Teithiau Olaf Paul [Almaeneg]:

Ysgrifenna William Barclay am y Teml Diana: “Roedd yn 130 metr o hyd, 70 metr o led a 18 metr o uchder. Roedd yn cynnwys 127 o bileri, pob un yn anrheg gan frenin. Roeddent i gyd wedi'u gwneud o farmor caboledig ac roedd 36 ohonynt wedi'u goreuro a'u haddurno'n rhyfeddol. Gwnaed yr allor fawr gan Praxiteles, cerflunydd mwyaf Groeg. Nid oedd y ddelwedd o Diana yn brydferth. Roedd yn ffigwr sgwat, du, aml-fron a oedd yn symbol o ffrwythlondeb. Roedd mor hen fel na wyddai neb o ble y daeth, na hyd yn oed y defnydd y'i gwnaed ohono. Yn ôl y chwedl, fe ddisgynnodd o'r "nefoedd" (Beibl Astudio Dyddiol, 1975, sylwebaeth ar Actau 19:1-7).

Mae Sylwebaeth Feiblaidd yr Expositor yn ychwanegu: “Roedd miloedd o bererinion a thwristiaid yn ymweld â hi [y deml] o bell ac agos. Roedd haid o grefftwyr a masnachwyr wedi setlo o'i chwmpas, gan ennill eu bywoliaeth o lety a gwerthu bwyd, offrymau a chofroddion i ymwelwyr. ..."

Onid yw hyn yn swnio'n gyfarwydd iawn? Ydy cyrchfannau pererindod yr Eglwys Rufeinig yn wahanol heddiw? Mae'r testun yn parhau:

“...Roedd Teml Artemis [Diana] hefyd yn drysordy pwysig ac yn fanc o’r hen fyd, lle roedd gwerthwyr, brenhinoedd a hyd yn oed dinasoedd yn rhoi eu harian yn ddiogel, gan ei fod dan warchodaeth y duwdod” (Richard Longenecker, cyf. 9, 1981, t. 503).

Mae'n ddiddorol iawn dysgu bod y system fancio hynafol gyntaf yno hefyd. Beth am wneud y deml yn fanc? Y Fatican yw banc mwyaf y byd, ac mae’r pab heddiw hefyd yn rheoli cyllid y byd trwy grŵp Bilderberg.

Mae hyn i gyd yn mynd yn groes i wir werthoedd Cristnogol. Yn ôl wedyn yn barod:

Nid yw'n syndod bod yna fasnachu llewyrchus o gerfluniau bach o Diana a'i theml yn Effesus. Yn yr amgylchedd hwn, galwodd yr apostol Paul yn ddi-ofn ar bobl i gadw’r ail orchymyn ac i ymatal rhag addoli delwau crefyddol. Mewn sylwebaeth ar adnodau 24 a 27. Esboniodd AT Robinson: “Cafodd y modelau bach hyn o’r deml gyda cherflun o Artemis [Diana] y tu mewn eu gosod mewn cartrefi neu fel swynoglau a wisgwyd ar y corff ... darganfuwyd temlau Artemis [Diana] yn Sbaen a Gâl [Ffrainc]” ( Lluniau Word o’r Testament Newydd, 1995).

Ledled Ewrop, mae archeolegwyr wedi darganfod cerfluniau o'r dduwies fron lawer Diana (neu Artemis, fel y'i gelwid gan y Rhufeiniaid). Ym 1996, darganfuwyd cerflun trawiadol o Diana yn Effesus. Mae bellach yn cael ei arddangos mewn lle amlwg yn yr amgueddfa yno.

Yn eironig, bu farw cwlt Diana yn raddol, ond llanwodd cwlt arall y bwlch yn Effesus. “Cristnogaeth,” ysgrifenna’r hanesydd Marina Warner, “wedi ei chipio [Diana], ac ychwanegu at ei nodweddion rhinweddau Cristnogol benywaidd nodweddiadol fel gwyleidd-dra a chywilydd (Alone of All Her Sex, 1976, t. 47)”. “Roedd Diana,” meddai Warner, “yn gysylltiedig â’r lleuad ... [ac] yn cael ei hadnabod fel y Forwyn Fair â dylanwad y lleuad a’r sêr, ac â grym ffrwythlondeb a chenhedlu” (tudalen 224).

Ac o bob peth, pa le y cyflwynwyd Mair-addoliad yn swyddogol ? Rydym hefyd yn ei ddarllen yn y testun hwn:

Yng Nghyngor Effesus yn 431 OC, gwnaed parch Mair yn rhan swyddogol o Eglwys Wladol Rhufain. Mae Warner yn ysgrifennu am Diana: "Atgofion o'i chrair, y gwregys, wedi goroesi yn y ddinas [Effesus], lle cyhoeddwyd y Forwyn Fair fel Theotokos [Mam Duw], dri chant a hanner o flynyddoedd yn ddiweddarach, bu gofaint arian yn byw trwy wneud delwau o Diana ac yn gwrthryfela yn erbyn athrawiaeth Paul, ‘gan ddweud mai Mawr yw Diana’r Effesiaid’ (Actau 19:23-40). Felly, gallai fod parhad ... o Diana i'r Forwyn, oherwydd mae chwedl hefyd yn dweud bod Mair wedi esgyn i'r nefoedd o Effesus.” (ibid. tudalen 280).

Nawr deallwn fod Bened XVI wedi defnyddio'r arth fel symbol o Artemis neu Diana a'r defosiwn Marian a ddeilliodd o hynny, oherwydd roedd addoli Mair hefyd yn rhan o bolisi Ioan Paul II ac roedd wedi addo parhau neu hyd yn oed ei gwblhau.

Ond i fynd at wraidd y mater, rhaid inni gloddio'n ddyfnach. Nid y dduwies ei hun a ddangosir yma, ond anifail yn cario darn o fagiau neu gyfrwy! Pam mae arth yn sefyll dros dduwies yr helfa? Onid yr arth yw'r anifail sy'n cael ei ladd gan heliwr? Sut gall yr ysglyfaeth gynrychioli'r heliwr ei hun? Neu a yw hyn hyd yn oed yn fwriadol?

Gadewch i ni gloddio ychydig yn ddyfnach ymlaen Y Rhwyd Ddu: Artemis [Almaeneg]:

ARTEMIS

duwies Roegaidd o y lleuad, ffrwythlondeb, a'r helfa, sy'n rhoi ac yn cymryd bywyd. Mae hi'n cyfateb i'r Diana Rufeinig.

Fel merch Zeus a Leto (Hesiod, Theogony, 918), mae Artemis yn un o'r deuddeg duwiau Olympaidd, Olympioi. Ei hefaill yw Apollo.

Cynrychiolir Artemis fel duwies gyda llawer o fronnau: ei phriodoleddau yw bwa a saeth. Mae nymffau Virgin yn mynd gyda hi. I'r Groegiaid, hi oedd y dduwies wyryf dragwyddol anghyraeddadwy a'r heliwr angerddol ac fel Potnia Theron, Arglwyddes dros yr anifeiliaid. Mae hi hyd yn oed yn cael ei dangos gyda chathod. Roedd Artemis hefyd yn amddiffynwr merched nes iddynt gyrraedd oedran priodi. Ei phlanhigyn cysegredig yw mugwort neu wermod, Lladin Artemisia. Mae'r gypreswydden hefyd yn symbol o Artemis (Biedermann, 507).

Ei phlanhigyn cysegredig yw WORMWOOD! Ble rydyn ni'n dod o hyd i hynny yn y Beibl?

A'r trydydd angel a ganodd, a syrthiodd seren fawr o'r nef, yn llosgi fel lamp, a syrthiodd ar y drydedd ran o'r afonydd, ac ar y ffynhonnau dyfroedd; Ac enw'r seren yw Wormwood: a thrydedd ran y dyfroedd a aeth yn wermod; a llawer o wŷr a fuant feirw o’r dyfroedd, am eu gwneuthur yn chwerwon. (Datguddiad 8: 10-11)

Gwyddom fod y seren hon, a elwir Wormwood (chwerw), yn neb llai na Satan ei hun. Ef yw’r seren fore syrthiedig, sy’n trawsnewid yr “afonydd a’r ffynhonnau dyfroedd”, yr efengyl bur ac iachawdwriaeth trwy Grist, yn farwolaeth trwy ei wenwyn. Felly, mae Diana eto'n sefyll dros Satan a'i ddysgeidiaeth ffug.

Bydd darllenwyr sydd eisoes yn gwybod neges Orion a chloc Duw yn darganfod paralel yma, oherwydd mae Artemis, fel Orion sy'n sefyll dros Grist, yn cael ei ddarlunio â bwa a saeth. Mae hyn yn dangos ei bod yn ffug ohono.

Gadewch i ni barhau i ddarllen:

Gyda'i brawd Apollo, y bu Artemis yn helpu ei mam Leto i eni ychydig ar ôl ei genedigaeth ei hun, lladdodd blant Niobe pan wawdiodd ei mam (24.602ff Homer, Iliad.).

Lladdodd hi Orion â saeth, ac anfonodd sgorpion ato, oherwydd bod Orion eisiau hela pob anifail gwyllt.

Lladdodd Artemis Orion ac anfonodd sgorpion ar ei ôl, oherwydd ei fod eisiau hela pob anifail gwyllt yn ei lle. Am beth mae hyn? Mae'n ymwneud â'r gwrthdaro mawr rhwng da a drwg. Yr “anifeiliaid gwyllt” ydym ni fodau dynol. Byddwn naill ai’n “syrth ysglyfaeth” i Iesu (Orion) neu i Satan (Artemis). Roedd Artemis mor ddig wrth Orion (Iesu) nes iddi ei ladd â saeth: marwolaeth Crist ar y groes. Yna, pam anfonodd hi sgorpion ar ei ôl gyda stinger pan oedd eisoes wedi cael ei ladd gan y saeth? Mae hyn oherwydd i Orion gael ei atgyfodi ac mae ei bobl, y gweddillion, yn dal yn fyw. Y sgorpion yn union yw'r erledigaeth olaf sy'n dal i'n disgwyl. Mae Benedict eisiau paratoi ei ddilynwyr ar gyfer hynny ac mae wedi amgodio ei agenda wleidyddol yn ei arfbais. Rydyn ni hefyd yn dod o hyd i sgorpionau yn y Beibl, yn benodol yn y pumed trwmped. Yr unig bobl sydd ag amddiffyniad yn erbyn y sgorpionau hyn yw'r rhai sydd â sêl Duw, y Saboth, ar eu talcennau.

Mae'r un wefan yn rhoi darn arall o wybodaeth i ni:

Lladdodd yr Artemis blin un o'i nymffau, Callisto, am iddi dorri ei hadduned diweirdeb pan Daeth Zeus ati ar ffurf arth. Trosglwyddwyd Callisto i'r nefoedd fel y cytser Ursa Major.

Arhoswch funud! Nawr nid yr arth ei hun yw Artemis, ond un o'i nymffau! Mae hyn yn bwysig! Beth yw nymffau? Gallwn ddod o hyd i hwn ar yr un safle (Y Rhwyd Ddu: Nymhs [Almaeneg]):

NYMPHS

(Groeg ar gyfer “dynes ifanc”, “priodfabais”) Ym mytholeg Groeg, dyma'r nifer duwiau cynhaliol benywaidd, yn enwedig o'r elfennau dyfrllyd.

Mae nymffau yn bersonoliaethau o fywyd a'r wlad agored. Cyfrifir llawer o honynt yn ferched Zeus ; daeth eraill i fodolaeth gyda'r Erinyes a'r Cewri trwy waed Uranus a dywalltwyd ar y ddaear, Gaia, wedi iddo gael ei ysbaddu gan Cronos. Gelwir y nymffau hyn hefyd yn Meliae.

Mae'r Tritonau, Satyroi neu Silenoi yn hoffi stelcian y nymffau sydd eu hunain yn gymdeithion i'r duwiau ac yn aml yn nyrsys iddynt. ...

Gall y nymffau fod yr un mor dda neu ddrwg a milain i'r bobl. Gydag ymddangosiad a phersawr hardd iawn, mae'r Nymphs yn tanio eu swyn deniadol, ond nid ydynt yn bodloni'r awydd deffro.

Felly, cynorthwywyr y duwiau yw'r nymffau, ond nid y duwiau eu hunain. Gallant fod yn gymedrol a gwyllt a defnyddio eu swyn deniadol heb gyflawni eu haddewidion. Maent yn cynrychioli'r elfen ddyfrllyd. A yw hyn hefyd yn y Beibl?

A phan welodd y ddraig ei fod wedi ei fwrw i'r ddaear, efe a erlidiodd y wraig a esgorodd ar y mab. Ac i’r wraig y rhoddwyd dwy adain eryr mawr, fel yr ehedai hi i’r anialwch, i’w lle, lle y mae hi am amser, ac amseroedd, a hanner amser, oddi ar wyneb y sarff. A'r sarff a fwriodd o'i enau ddu373?r fel dilyw ar ôl y wraig, er mwyn peri iddo gael ei chario o'r dilyw. (Datguddiad 12: 13-15)

Gwyddom fod llu y babaeth yn cael eu cynrychioli gan y “dwfr fel dilyw” hwn a geisiodd ddifetha y diwygwyr Protestanaidd yn ystod y 1260 o flynyddoedd o oruchafiaeth y Pab ar Ewrop. Fodd bynnag, fe wnaethon nhw achub eu hunain trwy ffoi i'r Byd Newydd, sef yr Unol Daleithiau heddiw. Mae'r dŵr yma yn cynrychioli erlidwyr gwir gredinwyr, ac yma cawn wir ystyr y Nymphs a'r arth. Dyma'r llu dynol a fydd yn fuan yn hela'r gwir weddillion i'w rhoi i farwolaeth.

Gall unrhyw un nad yw'n gwbl argyhoeddedig eto gloddio hyd yn oed yn ddyfnach. O ran y cymar Rhufeinig o Artemis, Diana, rydym yn dod o hyd i gliwiau pellach yn Y Rhwyd Ddu: Diana [Almaeneg]:

DIANA

(Lad. divina “the shining” neu Dea a Jana, "duwies lleuad")

Y forwyn duwies y goleuni, yn enwedig golau'r lleuad i'r Rhufeiniaid. Hi yw duwies y wlad agored, ffrwythlondeb, y bwystfilod a'r helfa, yn amddiffyn duwies merched a genedigaeth a hefyd duwies cyfammodau i'r Lladinwyr. Roedd ei chwlt wedi'i wasgaru ledled y byd adnabyddus ar y pryd. Y mae hi yn gohebu ar lawer cyfrif i'r Isis Eifftaidd, a addolid bron yn mhob man fel hi. Gelwid hi Artemis gan y Groegiaid. O dan “Artemis” fe welwch ragor o awgrymiadau am Fytholeg y dduwies hon, a hefyd sawl enw arall.

Addolwyd Diana mewn llawer man yn yr Eidal. Lleolwyd temlau pwysig ar fynydd Tiafa ger Capua ac mewn llwyn ger y llyn yn Aricia. Gelwir y llyn crater hwn yn “Drych Diana.” Yno, mae'r dduwies yn cael ei llysenw Nemorensis. Roedd yr offeiriad yn gaethwas wedi rhedeg i ffwrdd a oedd wedi lladd ei ragflaenydd. Cafodd ei ladd hefyd gan gaethwas, a gymerodd ei le wedyn. Roedd yr offrymau, er enghraifft, yn cerfluniau bychain o fam a phlentyn neu roddion addunedol vulva oherwydd Mae Diana yn bennaf yn dduwies merched.

Ei gwledd ar y 13th o Awst yn cael ei ddathlu fel dydd gŵyl y caethweision (yn ôl BELLINGER, 116).

Yn gynnar, uniaethwyd Diana â Luna, yna hefyd gyda'r Groeg Artemis.

Mae Ovid yn ei galw yn Trivia (“yr un sy’n cael ei chanmol tair ffordd” Metam. II, 416), sef y llysenw Hecate mewn gwirionedd, oherwydd mae Diana y dduwies lleuad yn rhannu teyrnasiad y nos gyda hi. Mae Ovid yn ei galw ymhellach yn Titania oherwydd ei pherthynas ymddangosiadol â Hyperion (Metam. III, 173). Mae Shakespeare hefyd yn sôn amdani fel brenhines y tylwyth teg wrth yr enw hwn yn ei “Midsummer Night's Dream”.

As gwyryf, mam a helwriaeth, Mae Diana yn cynrychioli cylch geni, bywyd a marwolaeth, fel yr adlewyrchir yn y cyfnodau lleuad. [GORWEDD GYNTAF SATAN: ail-ymgnawdoliad] Roedd ei chwlt yn gyffredin. Ers ei Christnogaeth, mae Mair yn cael ei addoli mewn llawer o'i mannau sanctaidd.

Yn yr Oesoedd Canol, gwelwyd Diana yn gynyddol fel duwies ac arweinydd y dewiniaid a'r gwrachod. Fel y darlunnir yn yr hen ddelweddau o Diana fel duwies yr anifeiliaid, roedd ei dilynwyr yn marchogaeth ar draws y nefoedd yn y nos ar bob math o anifeiliaid. Yn wir, mae'r Eglwysi Cristnogol wedi gwrthod syniadau fel y rheini ers 906, ond glynu wrth y gred oedd y bobl. Gyda chyffro'r wrach yn ysu, daeth syniadau o'r fath, sy'n atgoffa rhywun yn fawr iawn o'r Helfa Wyllt, yn berthnasol mewn modd creulon. Nawr Diana gyda'r lleuad cilgant (enwau eraill y cafodd ei addoli fel Duwies Fawr oedd Bensozia, Arglwyddes Habonde, Herodias, Hodla Perchta neu Noctiluca) yn troi fwyfwy i mewn i'r diafol corniog, ac roedd ei dilynwyr yn cyfateb i'r gwrachod, er nad yw hynny'n wir (ar ôl PICIO, 73+).

Erbyn hyn dylai fod yn amlwg i bawb mai am erlidigaeth y saint y mae hyn. Digwyddodd erledigaeth gwrachod yn yr Oesoedd Canol yn enw Diana: The Inquisition! Herodias, a ddienyddiodd Ioan Fedyddiwr, yw Diana! Ioan Fedyddiwr oedd yr ail Elias, a phwy yw'r trydydd? Rydym!

Ond yn awr i un arall - ac efallai y pwysicaf - lefel o ystyr “St. Arth Corbinian"...

Mae'n rhyfeddol iawn bod yna hefyd arth yn y Beibl sy'n symbol o bŵer byd. Yn llyfr Daniel, rydyn ni'n darllen:

Ac wele fwystfil arall, eiliad, fel arth, ac efe a’i cyfododd ei hun o’r naill du, ac yr oedd ganddo dair asen yn ei ngenau rhwng ei ddannedd: ac fel hyn y dywedasant wrthi, Cyfod, yfa gnawd lawer. (Daniel 7: 5)

Mae ail fwystfil Daniel 7 yn cynrychioli Medo-Persia, a ddaeth ar ôl Babilon. Mae bod yr arth wedi'i chodi ar un ochr yn dangos bod un genedl o'r pŵer dwbl hwn yn fwy pwerus na'r llall. Yn wir, yr oedd y Persiaid yn gryfach na'r Mediaid. Cynrychiolwyd Medo-Persia hefyd yn Daniel 2 gan yr arian metel, a phlygu'r ddwy fraich ar draws cist y cerflun ar gyfer y cyfamod rhwng y dau bŵer.

Mae Benedict yn defnyddio symbolaeth feiblaidd yma, ac wrth wneud hynny mae'n gwawdio Duw a'i ddilynwyr, oherwydd ei fod yn meddwl nad oes bron neb yn gallu dehongli'r symbolau hyn. Yn wir, dim ond un enwad sydd heb wrthod canfyddiadau'r Diwygwyr ac sy'n dal yn gyfarwydd ag ystyron y symbolau hyn: maent yn Adfentyddion y Seithfed Dydd.

Yr hyn y mae Benedict yn ei ddweud wrth ei gychwynwyr yw ei fod, ar ôl ethol Obama yn Arlywydd yr Unol Daleithiau, yn bwriadu sefydlu Cynghrair y Cenhedloedd a fydd yn ffurfio llywodraeth fyd-eang. Cyfrwy sydd gan yr arth (nid pac) ac mae'n barod i gael ei marchogaeth gan y butain (yr Eglwys Gatholig Rufeinig). Cyn gynted ag y bydd y llywodraeth fyd hon yn cael ei sefydlu ac yn cael ei marchogaeth gan y butain, bydd yn “ysa llawer o gnawd,” sy'n golygu y bydd erledigaeth yn erbyn pob grŵp, ac yn enwedig Adfentwyr y Seithfed Dydd, a fydd yn gwrthwynebu'r drefn hon.

Mae'r arth hefyd yn symbol o gydbwysedd pŵer yn y llywodraeth fyd hon, a fydd yn cael ei hawgrymu o blaid y babaeth. Mae'r rhain i gyd yn symbolau cyfochrog â Datguddiad 17, lle mae'r fenyw (yr eglwys apostate) yn marchogaeth y bwystfil.

Ar un llaw, mae'r arth yn sefyll am y pŵer gwleidyddol fel y llywodraeth reoli a etholir gan genhedloedd y ddaear, ond ar y llaw arall, mae hefyd yn sefyll dros y babaeth ei hun fel y pŵer ysbrydol a fydd yn rheoli'r llywodraeth fyd hon (er na fydd hyn yn amlwg yn digwydd yn ystod cyfnod Benedict). Gyda’i gilydd, dyma “The New World Order”, gan ei fod wedi’i argraffu ar y bil un doler ers 1776.

Hyd yn oed yn yr arth rydym yn dod o hyd i'r lliw coch yn ei dafod a'i gyfrwy. Mae coch yn cynrychioli pŵer a thywallt gwaed. Nid yr Unol Daleithiau ei hun yw bwystfil ysgarlad Datguddiad 17, ond mae'r Unol Daleithiau yn chwarae rhan fawr wrth sefydlu'r bwystfil hwn. Byddant yn sefyll allan fel y pŵer gweithredol. Cyhoeddi cyfraith y Sul yn yr Unol Daleithiau a'r adfail cenedlaethol (unbennaeth) a fydd yn dilyn yn gyflym yw'r camau a fydd yn arwain y llywodraeth fyd hon i wneud y babaeth yn ben arnynt.

Mae'r tafod coch yn atgoffa rhywun o ail fwystfil Datguddiad 13, yn union fel yr oedd gwefusau coch pen y Moor:

A mi a welais fwystfil arall yn dyfod i fyny o'r ddaear; ac yr oedd ganddo ddau gorn tebyg i oen, a llefarodd fel draig. (Datguddiad 13: 11)

Felly, iaith llywodraeth y byd fydd iaith Satan, gan ddilyn esiampl yr Unol Daleithiau. Mae deddfau’r Sul yn ymledu’n gyflym ledled y byd, gan gyfyngu ar ryddid crefydd, a bydd yn achosi erledigaeth ddigynsail ar y rhai sydd am gadw Cyfraith Duw. Cofiwch mai coch hefyd yw lliw gwaed, neu liw merthyrdod!

Y cordiau cyfrwy

Os edrychwn yn agosach, rydym yn darganfod y “cordiau ar y pecyn.” Ond arhoswch funud! Nid yw'r llinellau yn parhau o dan fol yr arth ond yn gorffen ar y pecyn a nodwyd gennym eisoes fel SADDL y babaeth! Hefyd, mae'n anarferol iawn clymu pecyn neu gyfrwy ar gefn anifail fel hyn. Gwelwn fod y “cords” yn croesi. Ond ni fyddem byth yn clymu pecyn fel hyn ... yn y corneli. Byddem bob amser yn clymu'r cortynnau ar ganol yr ochrau, oherwydd ar y corneli ni fyddai ganddynt ddim i'w ddal a byddent bob amser yn llithro. Unwaith eto, mae symbol cudd yma!

Mae'r cortynnau yn ffurfio X amlwg, ac mae gan X ystyr arbennig yn yr iaith Rufeinig. Sef, mae'n cynrychioli'r rhif 10 mewn rhifolion Rhufeinig.

Dyma gyfeiriad alegorïaidd arall at y Beibl a ddefnyddir i wneud hwyl am ben anwybodaeth y mwyafrif o gredinwyr nad ydynt yn adnabod Datguddiad. Dyma’r testun Beiblaidd pwysig y mae’r Pab Benedict XVI am atgoffa ei ddechreuwyr ohono gyda’r cortynnau cyfrwy:

Felly efe a’m dygodd ymaith yn yr ysbryd i’r anialwch: a gwelais wraig yn eistedd ar liw ysgarlad bwystfil [St. Arth Corbinian], yn llawn o enwau cabledd, wedi saith pen [7 pab er 1929, pan adenillodd y bab ei grym gwleidyddol] a deg corn. (Datguddiad 17: 3)

Ac mae'r deg corn y rhai a welaist ydynt deg brenin, sydd heb dderbyn teyrnas hyd yn hyn; ond derbyn nerth fel brenhinoedd un awr gyda'r bwystfil. Un meddwl sydd gan y rhai hyn, a rhoddant eu nerth a'u nerth i'r bwystfil. (Datguddiad 17:12-13)

Yn y Beibl, mae cyrn bob amser yn cynrychioli teyrnasoedd, neu'n well eu cyfieithu fel cenhedloedd heddiw. Deg yn y Beibl yn cynrychioli “cyflawnder seciwlar”, ystyr “i gyd”. Pan fydd gan anifail 10 corn, yna mae'n bŵer sy'n cael ei sefydlu trwyddo holl genhedloedd y byd neu a gynrychiolir gan holl genhedloedd y ddaear. Yn y Blwyddyn Saul byddwn yn gweld yn gliriach pwy yw'r pŵer hwn a'i fod eisoes wedi dechrau teyrnasu.

Mae Benedict XVI yn dweud mai ei bolisi a’i nod uchelgeisiol yw peri i’r 10 gwlad hyn, yr holl genhedloedd, sefydlu llywodraeth fyd-eang—a hyd yn oed yn ystod ei dymor. A buan y rhoddai y llywodraeth fyd-eang hon ei nerth a'i nerth i'r babaeth. Felly bydd llywodraeth y byd — yr holl genhedloedd, o un meddwl, wedi parotoi y cyfrwy — yn rhoddi caniatad i'r babaeth ddringo ar y cyfrwy a chymeryd goruch- wyliaeth y byd.

Mae peth arall yn hynod yma os edrychwn yn fanwl. Mae'r cyfrwy yn cynnwys dau sgwar sy'n cael eu harosod. Ydych chi'n gweld hynny? Mae hwn hefyd yn symbol eang mewn ocwltiaeth. Os byddwch yn gwrthbwyso dau sgwâr gan 45°, byddwch yn cael seren wyth pwynt, a hefyd an octagon y tu mewn iddo!

Mae i hyn nifer anhygoel o ystyron mewn Seiri Rhyddion a'r ocwlt. Yn gyntaf, nodwn fod y ddau sgwâr yn dal i gael eu “clymu” ac felly heb eu cylchdroi eto mewn perthynas â'i gilydd. Y cordiau yw'r 10 gwlad sydd eto i roi eu caniatâd, fel y gellir llacio'r cordiau a throi'r ddau sgwâr 45° oddi wrth ei gilydd.

Mae hefyd yn ein hatgoffa o adnod o’r Beibl:

Ac yn awr chwi a wyddoch beth sydd yn attal er mwyn iddo gael ei ddatguddio yn ei amser ef. (Thesaloniaid 2 2: 6)

Mae Paul yn siarad am yr anghrist, y dyn pechod:

Na thwylled neb chwi trwy ddim : canys ni ddaw y dydd hwnnw, oddieithr cwymp yn gyntaf, a y dyn o bechod a ddatguddir, mab colledigaeth; Yr hwn sydd yn ei wrthwynebu ac yn ei ddyrchafu ei hun uwchlaw pob peth a elwir yn Dduw, neu yr hwn a addolir; fel y mae efe fel Duw yn eistedd yn nheml Dduw, gan ddangos ei hun ei fod yn Dduw. Oni chofiwch, pan oeddwn eto gyda chwi, i mi ddweud y pethau hyn wrthych? Ac yn awr chwi a wyddoch beth sydd yn attal er mwyn iddo gael ei ddatguddio yn ei amser ef. Canys dirgelwch anwiredd sydd eisoes yn gweithio: dim ond yr hwn sydd yn awr yn gollwng lesu, hyd oni chymerer ef allan o'r ffordd. Ac yna y datgelir y Dafydd hwnnw, y bydd yr Arglwydd yn ei ddefnyddio ag ysbryd ei geg, a bydd yn dinistrio gyda disgleirdeb ei ddyfodiad: Efe, yr hwn y mae ei ddyfodiad wedi gweithrediad Satan, â phob gallu ac arwydd, a rhyfeddod celwydd, A chyda phob twyll anghyfiawnder yn y rhai a ddifethir; am na dderbyniasant gariad y gwirionedd, fel y byddont gadwedig. (2 Thesaloniaid 2:3-10)

Yr hyn a gadwodd y babaeth yn ôl yn ystod cymhwysiad cyntaf yr adnodau hyn oedd yr Ymerodraeth Rufeinig. Pan syrthiodd yn ddarnau, daeth y babaeth i rym. Yr hyn sy'n cadw'r babaeth yn ôl yn awr yn yr ail gymhwysiad a'r olaf o'r broffwydoliaeth hon yw'r strwythur pŵer presennol. Rhaid gwanhau hyn yn gyntaf. Mae'n rhaid i'r cenhedloedd gael eu gwanhau gan broblemau y bydd y Fatican ei hun yn eu cynhyrchu, felly byddant yn rhoi goruchafiaeth iddo. Cawn weld yn fuan fod hyn eisoes yn digwydd.

Awn yn ôl at y seren wyth pwynt... Dyma'r “seren anhrefn”, sy'n symbol o'r mynegiant canlynol: ordo ab anhrefn, gorchymyn rhag anhrefn. Dyma'r ffordd y bydd tra-arglwyddiaeth byd Satan yn codi. Bydd yn creu anhrefn yn gyntaf ac yna bydd y pŵer yn cael ei roi iddo. Argyfwng ariannol, newyn, rhyfeloedd, cynhesu byd-eang, terfysgaeth - dyma ei holl fodd i greu anhrefn.

Ystyr y rhif wyth mewn rhifyddiaeth yw tragwyddoldeb. Pan ar ei ochr, y ffigur wyth yw'r symbol mathemategol ar gyfer anfeidredd. Unwaith y bydd Satan yn ennill goruchafiaeth, mae am deyrnasu am byth. Credwn na fydd yn llwyddo, ond dyna ei nod a nodwyd.

Mae'r seren wyth pwynt hefyd yn symbol o'r Blwyddyn wych, cylch o tua 26,000 o flynyddoedd, ac yn ystod y cyfnod hwn mae holl arwyddion y Sidydd unwaith yn cael eu cerdded trwyddo. Ar draws y byd esoterig, mae'n hysbys bod y cylch gwych hwn yn dod i ben ar Ragfyr 21, 2012. Cofnododd hyd yn oed y Mayans hyn ar eu calendrau fwy na 5,000 o flynyddoedd yn ôl.

Mae'r seren anhrefn fel cyfrwy y babaeth yn dangos ei fod eisiau teyrnasu am byth, ac y mae yn ym- ddangos pan y gwelir carreg filltir fawr yn yr arglwyddiaeth hon. Dangosir y flwyddyn 2012/2013, y mae'r byd ocwlt cyfan hefyd yn ei ragweld fel eiliad wych yn hanes y byd. Beth fydd yn digwydd eleni? Efallai rhywbeth mor rhyfeddol y bydd hyd yn oed Duw yn ymateb? I gael rhagor o wybodaeth am hynny, darllenwch Y Neges Orion i Bobl Dduw.

Fel y gallwn ddarllen yn Matrics Babilon - Y Seren Wyth Pwynt, defnyddiodd y Sumerians drefniant o linellau a symbolau ar gyfer “seren” a “Duw.” Yno fe'n hysbysir hefyd fod y seren linol wyth pwynt yn cynrychioli'r duwdod Inanna, y Sumerian “Brenhines y Nefoedd” (sydd bellach wedi'i chuddio fel y Forwyn Fair) ac Ishtar (Astarte), y dwyfoldeb Babylonaidd a elwir hefyd “y cludwr golau”.

Rydyn ni hefyd yn adnabod Astarte o'r Beibl (Astarte - Wicipedia [Almaeneg]):

DECHRAU YN Y BEIBL

Dros dro fe wnaeth y Brenin Solomon hyrwyddo addoliad Astarte (1 Brenhinoedd 11:5).

A hwy a lefasant ar yr Arglwydd, ac a ddywedasant, Pechasom, oherwydd gwrthodasom yr Arglwydd a gwasanaethu Baal ac Astaroth. Rhyddha ni yn awr rhag nerth ein gelynion. Rydym am eich gwasanaethu eto. [1 Samuel 12:10] Fe droseddodd pobl Israel trwy addoli Astarte yn erbyn gorchymyn cyntaf y Beibl (Exodus 20:3, Deuteronomium 5:7). Nid yw'r Beibl yn cynnwys unrhyw dystiolaeth uniongyrchol bod Astarte yn gydymaith i YHWH.

Ac nid Astarte ddim llai nag Asera. Rydyn ni’n dod o hyd i’r “dduwies” hon yn y Beibl hefyd (Asherah - Wicipedia [Almaeneg]):

ASHERA YN Y BEIBL [cyfieithwyd yn anffodus fel y “llwyn” yn Fersiwn y Brenin Iago]

Mae'r enw Asherah yn cael ei grybwyll yn y Beibl tua deugain o weithiau, fel enw duwies ac fel disgrifiad o'i chwlt phallus.

Gallwch ddarllen Yn Barnwyr 6:25 sut y gorchmynnodd angel yr Arglwydd i Gideon dorri i lawr llwyn Asera ei dad Joas ac i adeiladu allor newydd i'r Duw byw YHWH. Ychydig ar ôl hynny, mae Gideon yn cael ei ddefnyddio gan YHWH i waredu cenedl Israel rhag baich y Midianiaid. Mae 1 Brenhinoedd 15:13 yn sôn bod Maacha, mam y brenhinoedd, wedi gwneud delw o Asera. Sefydlodd hyd yn oed y Brenin Manasse (2 Brenhinoedd 21:7) ddelw o Asera. Bwytaodd 400 o broffwydi Asera wrth fwrdd Jesebel (1 Brenhinoedd 18:19). Tynnodd y Brenin Joseia allan o’r deml (2 Brenhinoedd 23:4) wrthrychau “a wnaed ar gyfer Baal, Asera a holl lu’r nefoedd.” 2 Brenhinoedd 23 yn disgrifio cael gwared ar y cyltiau Ashera.

Y dduwies hynafol Eifftaidd Isis (Wicipedia - Isis [Almaeneg]) hefyd yn cael ei nodweddu gan y seren wyth pwynt:

I'r Eifftiaid, roedd hi'n "dduwies cariad", "dduwies y môr", “Mam Duw”, “Mam yr haul,” “Brenhines yr awyr orllewinol” ac a "gwrach", oherwydd iddi ddefnyddio dewiniaeth yn ei pherthynas â Horus ac Osiris. Gofynnodd mamau iddi am fendithion ar eu plant. Roedd hi'n cael ei hystyried yn ddewines bwerus, a oedd yn gwybod holl gyfrinachau a digwyddiadau'r dyfodol. Mewn arysgrifau, mae'n ysgrifenedig amdani ei bod hi'n "ddoethach na'r holl dduwiau." I'r Eifftiaid, roedd ganddi hi hefyd ochr dywyll. Hi wnaeth ddwyn hud yr hen dduw Re, i'w dyrchafu ei hun yn llywodraethwr dros y byd.

Honnai'r Pharoaid Eifftaidd eu bod yn feibion ​​Isis a gwelwyd ei glin fel yr orsedd frenhinol. Roedd yfed llaeth, y dywedwyd ei fod yn llaeth Isis, yn rhan o seremoni urddo yn nheyrnas y pharaohs. Yn ddiweddarach, cymysgwyd ei pherson â duwiau eraill yr Aifft (yn enwedig Hathor). A thrwy waith cenhadol offeiriaid Eifftaidd Isis, daeth ei chwlt yn boblogaidd ymhlith y Ptolemiaid a thrwy'r holl Ymerodraeth Rufeinig.

Roedd Teml Isis ar ynys Philae, sydd wedi'i lleoli ym mherfeddion de'r Aifft. Oherwydd adeiladu Argae Aswan, symudwyd y deml ymhellach i'r gogledd ar ynys Agilkia, fesul carreg, o 1977 i 1980. Yn yr Aifft, roedd Isis yn cael ei addoli tan y 5ed neu'r 6ed ganrif, a merched yn unig a wasanaethodd fel offeiriadesau. Yn yr amser presennol, mae'r deml yn cael ei defnyddio eto yn achlysurol gan gymuned grefyddol fel lle i addoli'r dduwies.

Ei symbol oedd Sirius. Fel duwies ffrwythlondeb, roedd Isis yn gyfrifol am orlifo Afon Nîl, a ddechreuodd gyda gwelededd bore cyntaf Sirius.

Trwy gymysgu dilynol gyda Hathor, derbyniodd hefyd gyrn buwch gyda disg haul ar gyfer penwisg. Roedd hi'n aml yn cael ei darlunio ar waliau beddrod a sarcophagus gydag adenydd estynedig, gyda'r rhain roedd hi'n amddiffyn y meirw ac yn gwyntyllu'r awyr. Ar yr un pryd mae cyrn y fuwch yn golygu'r lleuad cilgant. Fel duwies hud a'r meirw, Gwelwyd Isis yn enwedig mewn amseroedd diweddarach fel duwies y lleuad.

Nawr rydyn ni'n dod yn gylch llawn eto. Rydyn ni'n delio â'r un Diana, y dduwies lleuad, mam Satan. Ac mae'r arth yn cynrychioli ei chynorthwywyr.

Yn gyntaf gallwch weld Isis gyda'i mab Horus, ac yna mae Mair gyda Iesu: amnewidiad clir o gwlt paganaidd Eifftaidd gyda Christnogaeth.

Sylwch ar y “nimbus” ar y ddelwedd olaf - yr olwynion golau neu'r halos, nad ydyn nhw'n ddim byd heblaw disgiau haul. Daw popeth o addoliad haul, sef cwlt Baal.

Darllenwch drosoch eich hun yr hyn sydd wedi'i guddio yno: Isis, Horus, Seth, IHS yr Eglwys Rufeinig, ac ati. Tudalen gychwyn dda yw: Matrics Babilon - Y Seren Wyth Pwynt. Dylai'r lluniau o symbolaeth y seren wyth pwynt y gallwch eu gweld yno fod yn ddigon ystyrlon. Dyma ychydig o enghreifftiau:

Mae gan waelod y Statue of Liberty yn Efrog Newydd hefyd siâp seren wyth pwynt wedi'i gwneud o ddau sgwâr. Am syndod—rodd gan Seiri Rhyddion Ffrainc i'r Unol Daleithiau ydoedd.

Beth mae hyn yn ei olygu? Satan yw cludwr y ffagl ac mae'n sefyll ar sylfaen o ddau bŵer, dau sgwâr.

Y ddau sgwâr hyn yw'r ddau bŵer, sy'n uno i ffurfio llywodraeth a strwythur cymorth Satan, sef y babaeth a'r Unol Daleithiau yn yr achos hwn, ond yn achos yr Arth mae'n ymwneud â gwleidyddiaeth a chrefydd, oherwydd mae'n ymwneud â dominyddiaeth y byd.

Felly, mae'n hollol werth yr amser i gloddio'n ddyfnach hefyd Wikipedia - Mytholeg Eifftaidd. Byddai'n cymryd ychydig yn rhy hir yma, ac mae llawer o bethau wedi'u hesbonio'n dda iawn yno ac ar safleoedd eraill. Fy mhwrpas yn unig yw dangos presenoldeb y symbolau hyn a Diana a'i chynorthwywyr yn arfbais y Pab.

Bod yn cynnwys dau sgwâr, y seren wyth-pwynt yn amlwg yn symbol o lywodraeth Satan drwy'r undeb o ddau bŵer: gwleidyddiaeth a chrefydd, yr arth (y 10 cenedl, gwleidyddiaeth) a'r un sy'n eistedd ar y cyfrwy (y babaeth, crefydd). Byddai'n ddiddorol nodi hefyd y dylai fod “cyfrwy pac” cyfatebol yn wir yr ochr arall i'r arth... byddai'r mater wedyn yn ymwneud â llywodraeth fyd-eang a fyddai'n cynnwys nid yn unig 10 cenedl, ond 20 cenedl. A ydym eisoes yn gwybod am strwythur o'r fath?

Nawr, gadewch i ni fynd i'r afael â'r pedwar mater a godwyd yn yr erthygl “The Missing Tiara”.

1. Yn y symbol hwn o arfbais y Pab, a ydym yn darganfod un o'r tair cangen o lywodraeth: deddfwriaethol, gweithredol, neu farnwrol?

Ydy, y tro hwn mae'n amlwg y deddfwriaethol, llywodraeth y byd. Cynrychiolir y “Orchymyn Byd Newydd” gan yr hollt pŵer anghyfartal hwn. Llywodraeth fyd-eang a arweinir gan eglwys, sydd yn rheoli'r ddeddfwriaeth yn unig: Yr Eglwys Rufeinig ei hun. Rhaid sefydlu'r llywodraeth seciwlar, y trydydd bwystfil, ond mae'n debyg nad yw wedi'i gynllunio i sefydlu pennaeth y llywodraeth fyd hon yn llwyr yn ystod cyfnod Benedict.

2. A allwn ni adnabod un o dri bwystfil Datguddiad 13 ac 17?

Wel, gadewch i ni edrych yn ofalus. Gallwn nodi'n glir bwystfil y Datguddiad 17 gyda'r arth: llywodraeth y byd gwleidyddol newydd a fydd yn cynnwys y “10 gwlad”. Yn Blwyddyn Saul, Rwy'n dangos pwy neu beth yn union ydyw, a phryd y cafodd yr anifail hwn ei “goroni”.

3. A ydym yn ymdrin ag un o dri pherson y drindod satanaidd ?

Yn ôl ei lledrith, mam Satan is y lleuad. Mae'r lleuad cilgant yn cynrychioli'r groth y mae'n cymryd arno ei fod wedi cael ei eni. Ac Artemis a Diana, rydym wedi debunked sawl gwaith fel duwies y lleuad. Yn yr un modd, mae Astarte, Asera, ac Isis i gyd yn dduwiesau lleuad. Mae Satan yn cynrychioli “stori ei eni” yn arfbais y Pab. Felly, y mae addoliad Mair yn ddyrchafedig yn anad dim: dehongliad celwyddog ydyw o’r wraig â’r lleuad dan ei thraed yn Datguddiad 12. Mae'r symbol ar gyfer gwir Eglwys Dduw yn cael ei halogi a'i gam-drin fel “mam Satan.” Oni fyddai'n rhesymegol dod o hyd i Satan ei hun yn y symbol olaf, Cregyn St Jacob?

4. A yw un o'r tri grym ysbrydol wedi'i guddio ynddo sy'n chwarae rhan yn yr amseroedd diwedd yn ôl Ellen G. White?

Mae hyn bron yn rhy hawdd nawr. Ie, wrth gwrs, oherwydd mae Ellen G. White yn dweud hynny y babaeth a'r Eglwys Rufeinig ei hun, bwystfil cyntaf y Datguddiad, fydd yn meddiannu'r byd. Dyma'n union destun arth Corbinian St. Yma rydym yn dod o hyd i gynrychioli'r anifail y mae'r babaeth eisiau ei farchogaeth. Mae'r llywodraeth fyd hon wedi'i modelu ar ôl arfbais y Pab, ond ni fydd yn dod i rym nes bydd olynydd Benedict wedi dod. Fodd bynnag, Benedict fydd yn paratoi cyfrwy neu orsedd y bwystfil.

Unwaith y bydd y llywodraeth fyd-eang hon o eglwys a gwladwriaeth wedi ei choroni, bydd yn gweld ei hun yn fuan dan fygythiad gan ymyrraeth Duw. Bydd sibrydion o'r dwyrain a'r gogledd yn ei phoeni. Gallai'r wefan hon fod fel si, sef y newyddion o'r dwyrain - yr Orion - ac o'r gogledd - gorsedd Duw.

Mae trychinebau mawr yn aros y rhai sydd am ddisodli Gorchmynion Duw gan orchmynion dynol. Ac mae hyn yn dod â ni at y trydydd symbol o arfbais Benedict: Y gragen fawr, neu gragen St. Jacob, y mae Benedict eisiau tynnu doethineb o'r cefnfor â hi. Mewn gwirionedd mae gan y symbol hwn fwy i'w wneud â'r môr nag a welir ar yr olwg gyntaf.

Ymhen amser byddaf yn ysgrifennu'r erthygl am gragen St. Jacob, ac un arall am y palium newydd a ychwanegwyd at arfbais y Pab, ond gallwch ddod o hyd i ran fechan am y gragen yn Rhodd o'r Nefoedd ac esboniad byr ar ystyr y palium yn y Cyflwyniad i Gyfres y Cysgodion.

<Blaenorol                       Nesaf>