ចេញផ្សាយដើមនៅថ្ងៃអង្គារ ទី 15 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 2010 ម៉ោង 4:21 ល្ងាច ជាភាសាអាឡឺម៉ង់ នៅ www.letztercountdown.org
ពេលខ្ញុំជាគ្រូបង្រៀនសាលាថ្ងៃសប្ប័ទក្នុងព្រះវិហារ SDA ធំ ខ្ញុំអាចឮ និងអានពីបងប្អូនប្រុសចាស់ទុំ និងគ្រូគង្វាលថា «ព្រះយេស៊ូវគឺដូចជាយើងគ្រប់យ៉ាង ប៉ុន្តែទ្រង់មិនត្រូវបានល្បួងពីខាងក្នុងដូចយើងទេ។ គាត់មិនដឹងពីការល្បួងខ្លួនឯងទេ” អ្វីក៏ដោយដែលមានន័យ។ ខ្ញុំមិនអាចរកឃើញតក្កវិជ្ជាណាមួយនៅក្នុងវាទេ ហើយវាមិនច្បាស់សម្រាប់ខ្ញុំនូវអ្វីដែលពួកគេចង់និយាយ។ ដូច្នេះ គេពន្យល់ខ្ញុំបន្ថែម៖ «ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានល្បួងដោយសាតាំងពីខាងក្រៅ ដូចជាវាធ្វើជាមួយយើង ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវមិនមានទំនោរចង់ធ្វើបាបដូចយើងទេ»។
នីកូឡាសក្នុងចំណោមពួកយើង?
សព្វថ្ងៃនេះយើងដឹងតាមរយៈការសិក្សារបស់ Orion ថាពួកគេខុស ហើយថានេះគឺជាគោលលទ្ធិដ៏អាក្រក់បំផុតមួយរបស់ពួកជំនុំ Adventist ដែលត្រូវបានសម្គាល់ជាពណ៌ក្រហមដោយព្រះយេស៊ូវនៅ Orion ។ គាត់នឹងមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងរក្សាភាពមិនច្បាស់លាស់លើចំណុចនេះទេ។ ទេ ទ្រង់ត្រូវបានល្បួងគ្រប់បែបយ៉ាងដូចយើងដែរ ហើយទ្រង់ជ្រាបរាល់ការល្បួងដោយទំនោរចិត្តរបស់យើងចំពោះអំពើបាប ដោយមិនចាំបាច់សាតាំងធ្វើអន្តរាគមន៍ឡើយ។ ល្បួងក្នុងគ្រប់ចំណុចដូចយើង មានន័យថា ល្បួងគ្រប់ចំណុចដូចយើង! ទ្រង់ជាគំរូរបស់យើង ដែលបានរងទុក្ខគ្រប់យ៉ាងដូចយើងធ្វើ ប៉ុន្តែដោយគ្មានបាប។ ដូច្នេះ យើងក៏អាចផងដែរ ប្រសិនបើយើងទុកចិត្តលើជំនួយរបស់ទ្រង់ និងកម្លាំងរបស់ទ្រង់ ដែលទ្រង់នឹងប្រទានឲ្យយើងដោយស្ម័គ្រចិត្ត បើយើងគ្រាន់តែទុកចិត្ត។
តោះអានបន្ត វិទ្យុព្រះបន្ទូលនៃសេចក្តីពិត អ្វីដែលនិកាយរបស់នីកូឡាសនៅសម័យសាវ័កបានជឿ និងបង្រៀន ៖
នីកូឡាស៖ និកាយខុសឆ្គងមួយដែលបានញាំញីក្រុមជំនុំនៅអេភេសូរ និងនៅពែរហ្គាំម និងប្រហែលជាកន្លែងផ្សេងទៀត។ Irenaeus កំណត់និកាយនីកូឡៃថាជានិកាយ Gnostic៖
“យ៉ូហាន ជាសិស្សរបស់ព្រះអម្ចាស់ ប្រកាសសេចក្តីជំនឿនេះ (អាទិទេពនៃព្រះគ្រីស្ទ) ហើយស្វែងរកដោយការប្រកាសនៃដំណឹងល្អ ដើម្បីលុបចេញនូវកំហុសនោះ ដែលដោយ Cerinthus ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយក្នុងចំណោមមនុស្ស ហើយតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ ដោយអ្នកដែលហៅថា Nicolaitans ដែលជាការប៉ះប៉ូវនៃ “ចំណេះដឹង” ដែលគេអាចនិយាយបំភាន់នោះ ប៉ុន្តែគេហៅវាថាខុស។ ព្រះដែលបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ដោយព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់” ( សូមមើល Irenaeus Against Heresies iii 11. 1; ANF vol. 1, p. 426)
វាក៏មានភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃនិកាយ Gnostic ដែលហៅថា Nicolaitans មួយសតវត្ស ឬក្រោយមកទៀត។
គោលលទ្ធិរបស់នីកូឡាស ហាក់ដូចជាទម្រង់មួយនៃលទ្ធិប្រឆាំងនិយម។ (Antinomianism: ជំនឿដែលផ្អែកលើការទទួលស្គាល់សេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់ព្រះជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ប៉ុន្តែវាធ្វើឱ្យមានកំហុសដ៏ធ្ងន់ធ្ងរដែលមនុស្សអាចទទួលយកអំពើបាបដោយសេរី ដោយសារក្រិត្យវិន័យរបស់ព្រះមិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធទៀតទេ។ វាប្រកាន់យកការពិតលើការរាប់ជាសុចរិតដោយមិនគិតថ្លៃ ប៉ុន្តែសន្មត់ថា បញ្ញាគ្រាន់តែជាការសង្គ្រោះដោយបញ្ញា»។ កំហុសនេះនៅក្នុងយ៉ាកុប 2:19 ជាមួយនឹងការដាស់តឿនថា “អារក្សក៏ជឿ ហើយញាប់ញ័រ”; ២:៨-៩) យ៉ាងណាក៏ដោយ ខបន្ទាប់ប្រាប់យើងថា៖ «យើងត្រូវបានបង្កើតដោយព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ ដល់ការល្អ ដែលព្រះបានបង្គាប់ទុកមុនឲ្យយើងដើរក្នុងការទាំងនោះ»។ (១យ៉ូហាន ៣:១៨, ទីតុស ២:១១-១៥, ពេត្រុសទី១ ១:១៥-១៦, វិវរណៈ ១៤:១២)
នីកូឡាសនៃសតវត្សទី 2 ហាក់ដូចជាបានបន្តនិងពង្រីកទស្សនៈរបស់អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់សតវត្សទី 1 ដោយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសេរីភាពនៃសាច់ឈាមនិងអំពើបាបហើយការបង្រៀនថាការប្រព្រឹត្ដនៃសាច់ឈាមមិនមានឥទ្ធិពលលើសុខភាពនៃព្រលឹងទេហើយជាលទ្ធផលមិនទាក់ទងនឹងសេចក្ដីសង្រ្គោះទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា គ្រិស្ដសាសនិកត្រូវ«ស្លាប់»ចំពោះអំពើបាប និងអំពើនៃ«សាច់ឈាម»របស់យើង៖ «តើយើងនឹងនិយាយអ្វី? តើយើងត្រូវបន្តនៅក្នុងអំពើបាបទៀតឬ? ព្រះហាម។ តើយើងដែលស្លាប់ដោយអំពើបាបនោះ ធ្វើដូចម្ដេចនឹងមានជីវិតនៅទីនោះទៀត?»។ (រ៉ូម ៦:១-២) «ដូចគ្នាដែរ អ្នករាល់គ្នាក៏គិតថា អ្នករាល់គ្នាបានស្លាប់ដោយសារអំពើបាបមែន ប៉ុន្តែបានរស់ដល់ព្រះ ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង។ ដូច្នេះ ចូរកុំឲ្យអំពើបាបសោយរាជ្យក្នុងរូបកាយរមែងស្លាប់របស់អ្នកឡើយ ដើម្បីឲ្យអ្នករាល់គ្នាប្រតិបត្តិតាមវាដោយតណ្ហានោះ។ ហើយអ្នករាល់គ្នាក៏មិនប្រគល់សមាជិករបស់អ្នកទៅជាឧបករណ៍នៃអំពើទុច្ចរិតចំពោះអំពើបាបដែរ តែត្រូវប្រគល់ខ្លួនទៅព្រះ ដូចជាអ្នកដែលមានជីវិតរស់ឡើងវិញ ហើយសមាជិករបស់អ្នកជាឧបករណ៍នៃសេចក្ដីសុចរិតចំពោះព្រះ»។ (រ៉ូម ៦:១១-១៣)
សព្វថ្ងៃនេះ គោលលទ្ធិឥឡូវនេះត្រូវបានបង្រៀនយ៉ាងទូលំទូលាយថា ដំណឹងល្អនៃព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើឱ្យក្រិត្យវិន័យរបស់ព្រះគ្មានប្រសិទ្ធភាព៖ ថាតាមរយៈ "ការជឿ" យើងត្រូវបានដោះលែងពីភាពចាំបាច់នៃការធ្វើតាមព្រះបន្ទូល។ ប៉ុន្តែនេះជាគោលលទ្ធិរបស់នីកូឡាស ដែលព្រះគ្រីស្ទបានថ្កោលទោសដោយឥតគិតថ្លៃនៅក្នុងសៀវភៅវិវរណៈ។ «ប៉ុន្តែ ចូរអ្នករាល់គ្នាប្រព្រឹត្តតាមព្រះបន្ទូល ហើយមិនមែនត្រឹមតែជាអ្នកស្តាប់ប៉ុណ្ណោះទេ ដោយបញ្ឆោតខ្លួនឯង»។ (យ៉ាកុប 1:22) --សូមអរគុណដល់លោក George Blumenschein ដែលបានឆ្លើយសំណួរនេះ!
សព្វថ្ងៃនេះ "Nicolaitans" នៅក្នុង Adventist របស់យើងបានប្រកែកសូម្បីតែល្បិចបន្តិច។ ពួកគេនិយាយថា ព្រះយេស៊ូមានលក្ខណៈខុសប្លែកពីយើងបន្តិចទៅទៀត។ ប្រាកដណាស់ ទ្រង់មិនបានធ្វើបាបទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏មិនត្រូវបានល្បួងដូចយើង “ពីខាងក្នុង” ដែរ ពីព្រោះទ្រង់ពិតជាមានលក្ខណៈនៃអ័ដាមដែលមិនបានធ្លាក់។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី យើងជាមនុស្ស “ក្រ” ជាមួយនឹងធម្មជាតិជាមរតកដែលខូចដោយអំពើបាបជិត 6,000 ឆ្នាំ ត្រូវបានល្បួងដោយសាច់ឈាមរបស់យើងផ្ទាល់។ ដូច្នេះ បងប្អូនប្រុស Nicolaitan-Adventist របស់យើងគិតថា យើងមិនចាំបាច់មានភាពល្អឥតខ្ចោះដូចព្រះគ្រីស្ទទេ ពីព្រោះទ្រង់នឹងអត់ទោសឱ្យយើងរាល់អំពើបាបរបស់យើងនៅពេលទ្រង់យាងមក។ គាត់មានអត្ថប្រយោជន៍ដែលយើងមិនមាន។ សម្រាប់ទ្រង់ វាមិនពិបាកដូចជាយើងមិនធ្វើបាបនោះទេ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដើម្បីបង្កើតគោលលទ្ធិមិនពិតនេះនៅក្នុងសហគមន៍នៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើង វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ ដោយគ្រាន់តែវាយចេញនូវពាក្យមួយចំនួននៅក្នុងសៀវភៅសិក្សាប៉ុណ្ណោះ។ វាទាមទារការខិតខំប្រឹងប្រែងបន្ថែមទៀត។ "ការបង្ហាញអំពីព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ថ្មីនៃព្រះគ្រីស្ទសាសនា" ត្រូវតែដាក់ឱ្យដំណើរការ និងចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយ ដូច្នេះអ្នកគ្រប់គ្នាដែលមកសួរសំណួរទាំងនេះមិនយូរមិនឆាប់នឹង "លាង" ខួរក្បាលរបស់គាត់ជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីក្លែងក្លាយនេះ។ នេះបាននាំឱ្យមានសៀវភៅដែលគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ “សំណួរលើគោលលទ្ធិ” ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ។
ដូច្នេះហើយ យើងគួរតែពិគ្រោះជាមួយសៀវភៅដ៏អស្ចារ្យរបស់ Jean Rudolf Zurcher ម្តងទៀត "Touched with Our Feelings" ហើយអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ពន្យល់ពីកន្លែងដែលជំនឿនេះនៅក្នុងធម្មជាតិដែលមិនដួលរលំនៃព្រះយេស៊ូវបានដឹកនាំនៅក្នុងសាសនាចក្រ Adventist និងអ្វីដែលខ្លឹមសារនៃសៀវភៅនេះត្រូវបានបោះពុម្ពជាលើកដំបូងនៅឆ្នាំ 1957 ។ បន្ទាប់ពី Zurcher បានពន្យល់អំពីប្រភេទអត្ថបទដែលត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងសារព័ត៌មាន Adventist ផ្សេងៗ គាត់បានណែនាំសៀវភៅថ្មីអំពីព្រះគ្រីស្ទ។ “នីកូឡាតនិយម” នៅក្នុងជួររបស់យើងរឹងមាំដូចជញ្ជាំងនៃក្រុងយេរីខូ ដែលធ្លាប់ចាត់ទុកថាមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន។
អត្ថបទទាំងនេះមានគោលបំណងដើម្បីរៀបចំគំនិតដើម្បីទទួលបាន "ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ថ្មីនៃដំណើរផ្សងព្រេង" ដូចដែលវាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសៀវភៅ "ចម្លើយរបស់ពួកជំនុំថ្ងៃប្រាំពីរ។ សំណួរអំពីគោលលទ្ធិ”។ នៅមុនថ្ងៃនៃការបង្ហាញខ្លួនរបស់វា Anderson បានប្រកាសវានៅក្នុង "ក្រសួង" ជាសៀវភៅដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលមិនធ្លាប់មានដែលបានបោះពុម្ពដោយព្រះវិហារ។ ដោយសារវាទាក់ទងនឹងលក្ខណៈមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងលម្អិត យើងត្រូវពិនិត្យមើលសៀវភៅនេះឲ្យបានដិតដល់។
សំណួរអំពីគោលលទ្ធិ
សៀវភៅនេះគឺជាលទ្ធផលនៃកិច្ចប្រជុំដែលបានធ្វើឡើងជាមួយអ្នកតំណាងផ្សាយដំណឹងល្អ Donald Gray Barnhouse និង Walter R. Martin ។ Martin ហៀបនឹងបោះពុម្ពសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា “The Truth About Seventh-day Adventism” ដែលបានបោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 1960។
“សំណួរអំពីគោលលទ្ធិ” មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិនៃការចាប់កំណើតប៉ុណ្ណោះទេ។ វាគឺជាការឆ្លើយតបទៅនឹងសំណួរខាងគោលលទ្ធិជាច្រើនដែលជាធម្មតាត្រូវបានសួរដោយអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អលើប្រធានបទនៃ "ការសង្គ្រោះដោយព្រះគុណធៀបនឹងការសង្គ្រោះដោយការងារ ភាពខុសគ្នារវាងច្បាប់សីលធម៌ និងពិធី ការប្រឆាំងនឹងប្រភេទសត្វពពែ អត្តសញ្ញាណរបស់ម៉ៃឃើល និងអ្វីៗផ្សេងទៀតតាមរយៈជំនឿ និងការអនុវត្តន៍សំខាន់ៗរបស់ Adventist និងការព្យាករណ៍។"
Martin និង Barnhouse បានជំទាស់ជាពិសេសចំពោះមុខតំណែងដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវ Adventist ទាក់ទងនឹងភាពទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលពួកគេបានចាត់ទុកថាជាការខុសឆ្គង និងខុសឆ្គង។ វាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទាល់តែសោះ ដែលពួកគេបានសួរថាតើនៅលើចំណុចទាំងនេះ តំណែងផ្លូវការបានផ្លាស់ប្តូរដែរឬទេ? សំណួរជាក់លាក់ទាក់ទងនឹងការចាប់កំណើតត្រូវបានចោទឡើងថា “តើ Adventists យល់យ៉ាងណាចំពោះការប្រើប្រាស់របស់ព្រះគ្រីស្ទចំពោះចំណងជើង 'កូនមនុស្ស'? ហើយតើអ្នកចាត់ទុកថាអ្វីជាគោលបំណងមូលដ្ឋាននៃការចាប់កំណើតនោះ?»។
ជាការឆ្លើយតប អត្ថបទព្រះគម្ពីរស្ទើរតែទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងគ្រិស្តវិទ្យាត្រូវបានដកស្រង់។ ទាក់ទងនឹងការពន្យល់ ពួកវាជាទូទៅត្រូវបានធ្វើឡើងដោយផ្អែកលើការដកស្រង់ពី Ellen G. White ។ មន្ត្រី Adventist បានប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីបង្ហាញថា «ការសរសេររបស់ Ellen G. White គឺស្របទាំងស្រុងជាមួយនឹងបទគម្ពីរអំពីរឿងនេះ»។ វាមិនត្រូវបានបដិសេធថាព្រះគ្រីស្ទ «ជាអ័ដាមទីពីរ ដែលយាងមកក្នុង 'រូបរាង' នៃសាច់ឈាមមនុស្សមានបាប (រ៉ូម 8:3)" ឬថា Ellen G. White បានប្រើពាក្យដូចជា "ធម្មជាតិរបស់មនុស្ស" "ធម្មជាតិដ៏មានបាបរបស់យើង" "ធម្មជាតិធ្លាក់ចុះរបស់យើង" "ធម្មជាតិរបស់មនុស្សនៅក្នុងស្ថានភាពធ្លាក់ចុះ" ។
គ្មាននរណាម្នាក់ប្រកែកថា “ព្រះយេស៊ូវបានកើតជំងឺ ឬថាទ្រង់បានជួបប្រទះនឹងភាពទន់ខ្សោយ ដែលធម្មជាតិមនុស្សយើងធ្លាក់ចុះជាមរតកនោះទេ។ ប៉ុន្តែទ្រង់បានធ្វើ ខ្លាឃ្មុំ ទាំងអស់នេះ។ តើវាមិនអាចថាទ្រង់បានធុញនេះទេ។ យ៉ាងដាច់ខាត ដូចជាទ្រង់បានទទួលបាបនៃពិភពលោកទាំងមូលឬ? ភាពទន់ខ្សោយ ភាពទន់ខ្សោយ ភាពទន់ខ្សោយ ភាពបរាជ័យ គឺជារឿងដែលយើងត្រូវតែទ្រាំជាមួយនឹងអំពើបាប និងនិស្ស័យរបស់យើងដែលត្រូវទទួល។ សម្រាប់ពួកយើង ពួកគេគឺជាធម្មជាតិ ពីកំណើត ប៉ុន្តែនៅពេលដែលទ្រង់បានផ្ទុកពួកគេ ទ្រង់បានយកពួកគេមិនមែនជារបស់ដែលនៅក្នុងខ្លួនរបស់ទ្រង់នោះទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បានផ្ទុកពួកគេជំនួសយើង។ ទ្រង់បានផ្ទុកពួកគេនៅក្នុងធម្មជាតិដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ទ្រង់ គ្មានអំពើបាប។ យើងសូមកត់សម្គាល់ម្ដងទៀតថា ព្រះគ្រីស្ទបានទទួលនូវអ្វីទាំងអស់នេះដោយខុសៗគ្នា ដូចជាទ្រង់បានអត់ឱនចំពោះអំពើទុច្ចរិតរបស់យើងទាំងអស់គ្នា»។
សរុបមក “អ្វីៗដែលព្រះយេស៊ូវបានយក មិនមែនជារបស់ទ្រង់ដោយខាងក្នុង ឬដោយធម្មជាតិនោះទេ។ . . . អ្វីទាំងអស់ដែលព្រះយេស៊ូវបានយក ទាំងអស់ដែលទ្រង់ តំរូវមិនថាបន្ទុក និងទោសនៃអំពើទុច្ចរិតរបស់យើង ឬជំងឺនិងភាពទន់ខ្សោយនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សយើង — ទាំងអស់ត្រូវបានទទួលយក យ៉ាងដាច់ខាត"។
កន្សោមនេះគឺពិតជារូបមន្តវេទមន្តដែលមាននៅក្នុង "ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ថ្មីនៃ Adventism" ។ យោងតាមអ្នកនិពន្ធនៃ "សំណួរលើគោលលទ្ធិ" "វាគឺនៅក្នុងន័យនេះដែលថាទាំងអស់គ្នាគួរតែយល់ពីការសរសេររបស់ Ellen G. White នៅពេលនាងសំដៅម្តងម្កាលចំពោះអំពើបាប ការដួលរលំ និងធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺន។"
អ្នកនិពន្ធសៀវភៅដែលបានបោះពុម្ពនៅក្នុងឧបសម្ព័ន្ធមួយ សម្រង់ខ្លះៗចំនួន 66 ពី Ellen G. White បានបែងចែកជាផ្នែកដែលមានចំណងជើងរងដូចជា៖ “Took Sinless Human Nature” ឬ “ភាពគ្មានបាបល្អឥតខ្ចោះនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ”។ ពិតណាស់ ឃ្លាបែបនេះមិនដែលសរសេរដោយ Ellen G. White ទេ។
វាស្អាតស្អំណាស់ដែលថា «ចំណុចសំខាន់ថ្មីនៃដំណើរផ្សងព្រេង» ខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីការបង្រៀនបែបប្រពៃណីអំពីលក្ខណៈមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទតាមបួនវិធី។ វាអះអាងថា:
- ព្រះគ្រីស្ទបានយកធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណរបស់អ័ដាមមុនការដួលរលំ។ មានន័យថា ជាធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលគ្មានបាប។
- ព្រះគ្រីស្ទបានទទួលមរតកតែពីផលវិបាកខាងរូបកាយនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលមានបាប។ នោះមានន័យថាតំណពូជរបស់គាត់ត្រូវបានកាត់បន្ថយដោយអំពើបាប 4,000 ឆ្នាំ។
- ភាពខុសគ្នារវាងការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងការល្បួងរបស់អ័ដាម គឺមានតែនៅក្នុងភាពខុសគ្នានៃបរិយាកាស និងកាលៈទេសៈប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងភាពខុសគ្នានៃធម្មជាតិនោះទេ។
- ព្រះគ្រីស្ទបានទ្រាំទ្រនឹងអំពើបាបរបស់ពិភពលោកដោយផ្ទុយស្រឡះ មិនមែននៅក្នុងការពិតទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាការជំនួសមនុស្សដែលមានបាបប៉ុណ្ណោះ ដោយមិនចូលរួមក្នុងធម្មជាតិនៃអំពើបាបរបស់គាត់។
ដោយបានបង្ហាញដូចដែលវានៅជាមួយត្រាជាក់ស្តែងនៃការអនុម័តនៃសន្និសីទទូទៅ សៀវភៅ “អ្នកឆ្លើយសំណួរទីប្រាំពីរស្តីពីគោលលទ្ធិ” ត្រូវបានចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងថ្នាក់សិក្ខាសាលា សាកលវិទ្យាល័យ និងបណ្ណាល័យសាធារណៈ។ ច្បាប់ចម្លងរាប់ពាន់ច្បាប់ត្រូវបានផ្ញើទៅសមាជិកនៃបព្វជិត ក៏ដូចជាសាស្រ្តាចារ្យទ្រឹស្ដីដែលមិនមែនជា Adventist ។ ច្បាប់ចម្លងជិត 140,000 ច្បាប់បានបោះពុម្ភផ្សាយមានឥទ្ធិពលខុសគ្នាទាំងខាងក្រៅ និងក្នុងសាសនាចក្រ Adventist ។
ការបោះពុម្ភសៀវភៅនេះបានធ្វើឱ្យមានផលប៉ះពាល់យ៉ាងខ្លាំងដែលប្រតិកម្មមិនយូរប៉ុន្មាននឹងមកដល់។ វាស្ទើរតែមិនចេញសារពត៌មាន នៅពេលដែលវាក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃភាពចម្រូងចម្រាសដ៏រស់រវើក ដែលបន្តមានភាពតានតឹងពេញមួយឆ្នាំរហូតដល់ជំនាន់របស់យើង។
វាគ្រាន់តែជាការធូរស្រាលដែលតាមរយៈ Orion ឥឡូវនេះយើងដឹងថាអ្នកណាត្រឹមត្រូវ និងរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវពិតជាប៉ាន់ស្មានអំពើបាប។ ជម្លោះទាំងអស់នេះនឹងមិនពាក់ព័ន្ធទេ ប្រសិនបើអ្នកដឹកនាំបានពឹងផ្អែកលើព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ ហើយមិនបាត់បង់ខ្លួនឯងនៅក្នុងការស្រមើស្រមៃរបស់មនុស្សដែលខុសឆ្គងរបស់ពួកគេ។ ព្រះយេស៊ូវបានកំណត់សេចក្តីពិតនេះនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ច្បាស់ជាង ប៉ុន្តែវានឹងបំបែកយើងចេញពីពិភពលោក។ ផ្លូវទៅកាន់ ecumenism នឹងត្រូវបានរារាំង ប្រសិនបើយើងបន្តជាក្រុមជំនុំតែមួយគត់ដើម្បីអះអាងថា ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកក្នុងសាច់ឈាមមានបាប ហើយថាយើងក៏ត្រូវរៀនរស់នៅដោយគ្មានបាបជាមួយទ្រង់ និងតាមរយៈទ្រង់ផងដែរ។ ថ្នាំគ្រាប់នេះធំពេកសម្រាប់ “គ្រិស្តបរិស័ទ” ភាគច្រើនអាចលេបបាន ហើយសព្វថ្ងៃនេះក៏សម្រាប់ “អ្នកកាន់សាសនា” ភាគច្រើនផងដែរ។ ពួកគេចូលចិត្តទឹកដោះគោ និងដំបែរបស់ពួកនីកូឡាស ដែលផ្តល់ជូននៅថ្ងៃនេះដោយក្រុមជំនុំ "គ្រីស្ទាន" ទាំងអស់ ព្រោះវាកាន់តែងាយស្រួលលេប។
នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់ខ្ញុំលើប្រធានបទទាំងនេះ ខ្ញុំបានជួបក្រុមគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ។ ពួកគេពិពណ៌នាខ្លួនឯងថាជា "អ្នកផ្សងព្រេងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ" ។ ខ្ញុំបានរកឃើញអត្ថបទដ៏ល្អមួយនៅលើគេហទំព័រមួយរបស់ពួកគេ ដែលខ្ញុំនឹងផលិតឡើងវិញនៅទីនេះទាំងស្រុង ព្រោះវានិយាយយ៉ាងច្បាស់នូវអ្វីដែលខ្ញុំបានរកឃើញតាមរយៈការស្រាវជ្រាវរបស់ខ្ញុំ។ បើក ជំហានទៅកាន់ជីវិត ពួកយើងអាន:
អាល់ហ្វានិងអូមេហ្គា - វិបត្តិពីរនៅក្នុង Adventism
ប្រសិនបើយើងចង់ឡើងលើផ្នែកចុងក្រោយនៃផ្លូវទៅកាន់ឋានសួគ៌ យើងត្រូវតែរៀនមេរៀនរបស់យើងពីប្រវត្តិសាស្ត្រ. នេះមិនត្រឹមតែជាការពិតសម្រាប់ផ្នែកនៃប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានកត់ត្រាក្នុងព្រះគម្ពីរ ( សូមមើល កូរិនថូស ទី 1 10:11 ) និងការចម្រូងចម្រាសដ៏អស្ចារ្យ ( សូមមើលបុព្វបទនៃសៀវភៅនោះ ) ប៉ុន្តែវាជាពិសេសសម្រាប់ប្រវត្តិនៃការចូលមកដល់។ វាស្ថិតនៅក្នុងបរិបទនេះដែល Ellen G. White បាននិយាយអំពីអាល់ហ្វា និងអូមេហ្គានៃការក្បត់សាសនា។ នាងបានសរសេរថា “យើងមានអាល់ហ្វានៃគ្រោះថ្នាក់នេះនៅពីមុខយើង។ អូមេហ្គានឹងមានលក្ខណៈគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលបំផុត” ។ សារជ្រើសរើស, vol.1, 197 ។
ដូចដែលយើងនឹងឃើញនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងក្រោមនេះ លក្ខណៈដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលបំផុតនៃការក្បត់សាសនាអូមេហ្គា មាននៅក្នុងវិសាលភាពនៃវិបត្តិ។ ខណៈពេលដែលអាល់ហ្វានៃការក្បត់សាសនាតំណាងឱ្យការចាប់ផ្តើម ហើយត្រូវបានកំណត់ទៅតំបន់ជាក់លាក់មួយ អូមេហ្គានៃការក្បត់សាសនានឹងវិវត្តទៅជាកម្រិតគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលបំផុតរហូតដល់ទីបញ្ចប់។
« រឿងមួយដែលវាប្រាកដថានឹងត្រូវបានដឹងក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ—ការក្បត់សាសនាដ៏ធំដែលកំពុងរីកចម្រើន និងកាន់តែខ្លាំងឡើង ហើយនឹងបន្តធ្វើដូច្នេះរហូតដល់ព្រះអម្ចាស់យាងចុះពីស្ថានសួគ៌ដោយសំឡេងស្រែក។ សូចនាករទីក្រុងញូវយ៉ក ថ្ងៃទី 7 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1906 ។
កំណត់សម្គាល់៖ ដូច្នេះ ការក្បត់សាសនានឹងបន្តរហូតដល់ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ទ្រង់ធ្វើអន្តរាគមន៍ ហើយចុះពីស្ថានសួគ៌ដោយសំឡេង “ស្រែក”! នេះមិនមែនជាការយំខ្លាំងនោះទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីដែលកើតឡើងនៅពីមុខវា។ វាស្តាប់ទៅដូចជាករណីនេះជាមួយ Orion ព្រោះវាជាសំឡេងរបស់ព្រះដែលអំពាវនាវឱ្យយើងក្រោកពីទីនោះឱ្យក្រោកឡើង ហើយសម្អាតព្រះវិហាររបស់យើង។
ប្រសិនបើយើងចង់ដឹងថា តើត្រូវអនុវត្តតាមវគ្គណានៅថ្ងៃនៃការក្បត់សាសនាអូមេហ្គា យើងត្រូវធ្វើតាមដំបូន្មាន និងការណែនាំដែលផ្តល់ដោយ Ellen G. White អំឡុងពេលមានវិបត្តិអាល់ហ្វា។ យើងត្រូវរៀនពីប្រវត្តិសាស្ត្រ ដើម្បីកុំឲ្យមានកំហុសដែលបានធ្វើឡើងវិញពីអតីតកាល។ "វាត្រូវបានបង្ហាញដល់ខ្ញុំថា តាមបទពិសោធន៍របស់យើង យើងបានជួបប្រទះ និងកំពុងបំពេញលក្ខខណ្ឌនៃរឿងនេះ" ។ Battle Creek Letters, ១២៤.
នៅក្នុងវិបត្តិអាល់ហ្វា យើងរកឃើញការពិពណ៌នាអំពីអនាគត (ឬមានស្រាប់) លក្ខខណ្ឌ និងបទពិសោធន៍របស់ប្រជាជន Adventist ។ Ellen G. White ប្រាប់យើងថា “ប្រវត្តិសាស្រ្តអតីតកាលនឹងត្រូវបានធ្វើម្តងទៀត; ភាពចម្រូងចម្រាសចាស់ៗនឹងជំរុញឱ្យមានជីវិតថ្មី ហើយគ្រោះថ្នាក់នឹងឡោមព័ទ្ធរាស្ដ្ររបស់ព្រះនៅគ្រប់ទិសទី។» ទីបន្ទាល់ចំពោះរដ្ឋមន្ត្រី 116 ។ « យើងគ្មានអ្វីដែលត្រូវខ្លាចសម្រាប់អនាគតទេ លើកលែងតែយើងនឹងភ្លេចពីរបៀបដែលព្រះអម្ចាស់បានដឹកនាំយើង»។ ទីបន្ទាល់ចំពោះរដ្ឋមន្ត្រី, ៣១.
តើអាល់ហ្វាបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងដូចម្តេច?
នៅកណ្តាលនៃវិបត្តិអាល់ហ្វាមានបុរសម្នាក់ឈ្មោះ John Harvey Kellogg ដែលជាគ្រូពេទ្យ Adventist ។ ក្រោមការដឹកនាំរបស់គាត់ Battle Creek Sanitarium បានទទួលកិត្តិនាមទូទាំងពិភពលោកនៅវេននៃសតវត្សទី។ ប៉ុន្តែនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1890 ភាពខ្នះខ្នែង និងថាមពលរបស់គាត់ត្រូវបានលាយឡំជាមួយនឹងគំនិតថ្មីមួយ ដែលថាព្រះ មិនមែនជារបស់ផ្ទាល់ខ្លួនទេ គឺនៅក្នុងគ្រប់ភាវៈមានជីវិត។ នៅគ្រប់ផ្កា គ្រប់ដើមឈើ គ្រប់នំបុ័ង។ អ្វីដែល Kellogg ជឿថាជា "ពន្លឺថ្មី" បានបង្ខំឱ្យហោរារបស់ព្រះ សូម្បីតែមុនឆ្នាំ 1881 ផ្តល់សារព្រមានដល់គាត់។ “ទ្រឹស្តីទាំងនោះខុស។ ខ្ញុំបានជួបពួកគេពីមុនមក»។ ការចេញផ្សាយសាត្រាស្លឹករឹត, វ៉ុល។ ៥, ២៧៨, ២៧៩។
ចាប់តាំងពីគាត់បានរៀបការជាមួយ Seventh Day Baptist មក Kellogg បានទាក់ទងជាមួយអ្នកបំរើបុណ្យជ្រមុជទឹកទីប្រាំពីរដែលមានឈ្មោះថា Lewis ។ បុរសម្នាក់នេះក៏មានទស្សនៈបែប Pantheistic ដែរ។ នៅក្នុងគំនិតរបស់ Kellogg គំនិត pantheistic ត្រូវបាននាំទៅរកភាពចាស់ទុំ ដូច្នេះហើយនៅឆ្នាំ 1897 គាត់បាននិយាយអំពីប្រធានបទនេះជាសាធារណៈជាលើកដំបូង។ អ្នកផ្សេងទៀតដូចជា Wagoner និង Kress បានមកទទួលការផ្តន្ទាទោសដូចគ្នា ហើយបានចូលរួមជាមួយគាត់ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយរឿងនេះនៅឯសន្និសីទទូទៅនៃឆ្នាំ 1899 នៅ South Lancaster រដ្ឋ Massachusetts ។ មួយខែមុនសន្និសិទនោះ Ellen G. White បានសរសេរ និងផ្ញើសំបុត្រព្រមានពីប្រទេសអូស្ត្រាលី ដែលមកដល់ត្រឹមពេលត្រឹមត្រូវ។ ប៉ុន្តែគួរឲ្យសោកស្ដាយ ការព្រមានទាំងនេះមិនត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់ឡើយ។ គំនិត Pantheistic បានបន្តរីករាលដាលពាសពេញដី។ ពួកគេត្រូវបានបង្រៀននៅ Battle Creek ទាំងមហាវិទ្យាល័យ និងអនាម័យ។ Ellen G. White ត្រូវផ្ញើការព្រមានបន្ទាប់ពីការព្រមាន។ នៅថ្ងៃទី 18 ខែកុម្ភៈឆ្នាំ 1902 អគារ Battle Creek Sanitarium បានឆេះដល់ដី។ ដើម្បីផ្តល់ហិរញ្ញប្បទានដល់អនាម័យថ្មីនេះ Kellogg ត្រូវបានស្នើឱ្យសរសេរសៀវភៅមួយ ថ្លៃសួយសារដែលត្រូវយកសម្រាប់អគារអនាម័យថ្មី។ សៀវភៅដែល Kellogg បានសរសេរមានចំណងជើងថា “The Living Temple” ។ សាត្រាស្លឹករឹតដែលបានបញ្ចប់គឺពោរពេញទៅដោយគំនិតខុសឆ្គងរបស់គាត់ដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាខាងវិញ្ញាណ និងបែប Pantheistic ។ ការពិភាក្សាជាច្រើនបានធ្វើតាម។
Ellen G. White បានសរសេរអំពីសៀវភៅនេះ។ “នៅក្នុងសៀវភៅ 'Living Temple' ត្រូវបានបង្ហាញអំពីអាល់ហ្វានៃសាសនាខុសឆ្គង។ អូមេហ្គានឹងធ្វើតាម ហើយនឹងទទួលដោយអ្នកដែលមិនព្រមស្តាប់ការព្រមានដែលព្រះបានប្រទាន។” សារដែលបានជ្រើសរើស, វ៉ុល។ 1, 200 ។
ទោះបីជាមានការស្តីបន្ទោសពីហោរារបស់ព្រះក៏ដោយ Kellogg បានប្តេជ្ញាចិត្តបោះពុម្ពសៀវភៅរបស់គាត់តាមរបៀបដែលគាត់បានសរសេរ។ ដូច្នេះ គាត់បានចេញបញ្ជាបោះពុម្ពមួយទៅក្រុមហ៊ុនបោះពុម្ពពិនិត្យឡើងវិញ និង Herald ដែលពួកគេទទួលយក។ ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ផ្ទាល់បានជ្រៀតជ្រែក។ ក្រោយពីការបោះពុម្ពបានចប់សព្វគ្រប់ ហើយសៀវភៅបានត្រៀមបោះពុម្ពហើយ រោងពុម្ពនៅថ្ងៃទី៣១ ខែធ្នូ ឆ្នាំ១៩០២ បានឆាបឆេះ និងឆេះដល់ដី។ នេះមិនបានកើតឡើងដោយមិននឹកស្មានដល់នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបាននិយាយដោយហោរារបស់ព្រះអម្ចាស់ជាងមួយឆ្នាំមុន។ (សូមមើល ទីបន្ទាល់ វគ្គ ៨, ៩១) ដាវនៃភ្លើងបានដួលរលំ ហើយគ្រប់គ្នាបានដឹងថាព្រះមានបន្ទូល។ ទោះបីជាមានរឿងទាំងអស់នេះក៏ដោយ Kellogg មិនបានត្រៀមខ្លួនដើម្បីផ្លាស់ប្តូរចិត្តរបស់គាត់ទេ ហើយគាត់បានទៅផ្ទះបោះពុម្ពមួយផ្សេងទៀតដើម្បីបោះពុម្ពសៀវភៅរបស់គាត់។ បន្ទាប់មកគាត់បានខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីធានាថាសៀវភៅរបស់គាត់ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោម Adventists និងមិនមែន Adventists ។ ដូច្នេះ ស្រមោច pantheistic បានកើនឡើង ហើយក្លាយជាគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់ការងារទាំងមូល។ Ellen G. White បានសង្ខេបស្ថានភាពដោយពាក្យទាំងនេះ៖ « Battle Creek គឺជាកន្លែងនៃការបះបោរក្នុងចំណោមប្រជាជន ដែលព្រះអម្ចាស់បានប្រទានពន្លឺ និងឱកាសពិសេសដ៏អស្ចារ្យ»។ Paulson Collection, ៧១.
តើអូមេហ្គាគឺជាអ្វី?
នៅក្នុងបរិបទនៃវិបត្តិអាល់ហ្វា Ellen G. White ពិពណ៌នាអំពីចក្ខុវិស័យអំពីការក្បត់ជាតិអូមេហ្គាដែលនឹងមកដល់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះក្នុងចំណោម Adventists ។ "សត្រូវនៃព្រលឹងបានស្វែងរកការសន្មត់ថាការកែទម្រង់ដ៏អស្ចារ្យមួយគឺត្រូវធ្វើឡើងក្នុងចំណោមអ្នកកាន់វេនទីប្រាំពីរ ហើយនោះ ការកែទម្រង់នេះនឹងរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការលះបង់គោលលទ្ធិដែលឈរជាសសរស្តម្ភនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើង។និងចូលរួមក្នុងដំណើរការរៀបចំឡើងវិញ។ តើការកែទម្រង់នេះនឹងកើតឡើង តើនឹងមានលទ្ធផលអ្វី? គោលការណ៍នៃសេចក្តីពិតដែលព្រះនៅក្នុងប្រាជ្ញារបស់ទ្រង់បានប្រទានដល់ក្រុមជំនុំដែលនៅសេសសល់នឹងត្រូវបោះបង់ចោល។ សាសនារបស់យើងនឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូរ។ គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋានដែលបានទ្រទ្រង់ការងារសម្រាប់រយៈពេល 50 ឆ្នាំចុងក្រោយនេះ នឹងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកំហុស។ អង្គការថ្មីមួយនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ សៀវភៅនៃការបញ្ជាទិញថ្មីនឹងត្រូវបានសរសេរ។ ប្រព័ន្ធនៃទស្សនវិជ្ជាបញ្ញានឹងត្រូវបានណែនាំ។ អ្នកបង្កើតប្រព័ន្ធនេះនឹងចូលទៅក្នុងទីក្រុង ហើយធ្វើការងារដ៏អស្ចារ្យ។ ជាការពិតណាស់ ថ្ងៃឈប់សម្រាកនឹងត្រូវបានគេចាត់ទុកយ៉ាងស្រាលផងដែរ ដូចជាព្រះដែលបានបង្កើតវាដែរ។ គ្មានអ្វីត្រូវបានអនុញ្ញាតឲ្យឈរនៅក្នុងផ្លូវនៃចលនាថ្មីនោះទេ។ អ្នកដឹកនាំនឹងបង្រៀនថា គុណធម៌គឺល្អជាងគុណធម៌ ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានដកចេញ ពួកគេនឹងដាក់ការពឹងពាក់លើអំណាចរបស់មនុស្ស ដែលបើគ្មានព្រះគឺគ្មានតម្លៃ។ គ្រឹះរបស់ពួកគេនឹងត្រូវបានសាងសង់នៅលើខ្សាច់ ហើយខ្យល់ព្យុះ និងខ្យល់ព្យុះនឹងបោកបក់ទៅលើសំណង់»។ សារដែលបានជ្រើសរើស, វ៉ុល។ ១, ២០៤, ២០៥។
ការកែទម្រង់ដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយអារក្សគឺត្រូវធ្វើឡើង ហើយវានឹងមាន «ក្នុងការលះបង់គោលលទ្ធិដែលឈរជាសសរស្តម្ភនៃសេចក្ដីជំនឿរបស់យើង»។
តើអ្វីទៅជាសសរស្តម្ភនៃជំនឿរបស់ពួកយើងនៅថ្ងៃអាទិទេព?
ពួកគេមានដូចខាងក្រោម:
- ធម្មជាតិនៃព្រះគ្រីស្ទ
- សេវាទីជម្រក
- វិញ្ញាណនៃទំនាយ
- សាររបស់ទេវតាទាំងបី (លាតត្រដាង papacy, Babylon, ecumenism, ពន្យល់ពីថ្ងៃសប្ប័ទ - ថ្ងៃអាទិត្យ - សំណួរ, ការលើកតម្កើងច្បាប់របស់ព្រះ។ ល។ )
- ស្ថានភាពនៃអ្នកស្លាប់ និងការបង្ហាញខាងវិញ្ញាណ
តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះសសរស្តម្ភនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើង?
នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ចលនាមួយបានចាប់ផ្តើមដែលនាំមកនូវផលវិបាកយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរជាមួយវាសម្រាប់ព្រះវិហារ Seventh-day Adventist ។ រាល់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដែលអាចធ្វើទៅបានត្រូវបានយកដោយបុរសនៅក្នុងមុខតំណែងនាំមុខនៅក្នុងសន្និសិទទូទៅដើម្បីរក្សា Adventists ពីការត្រូវបានគេហៅថា "និកាយ" ដោយពួកគ្រីស្ទានផ្សាយដំណឹងល្អ។ បញ្ហានេះបានកើតឡើងនៅពេលដែលលោក Donald Gray Barnhouse និពន្ធនាយកនៃទិនានុប្បវត្តិ “Eternity” និង Walter R. Martin ដែលជាអ្នកបង្រៀនសាសនាផ្សាយដំណឹងល្អចង់សរសេរសៀវភៅអំពី Seventh-day Adventists ដោយប្រកាសថាពួកគេជា “និកាយ” ដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា។ ចំពោះគោលបំណងនេះ ពួកគេបានជួបជាមួយមេដឹកនាំ Adventist ដើម្បីពិភាក្សាអំពីគោលលទ្ធិនៃ Adventism ដោយ Barnhouse និង Martin ត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលថា Adventists នឹងមិនត្រូវបានបិទបាំងថាជានិកាយដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា។ ប្រធានបទសំខាន់គឺការបម្រើដង្វាយធួនចុងក្រោយរបស់ព្រះយេស៊ូវ នៅក្នុងផ្ទះល្វែងទីពីរនៃទីសក្ការៈ អំឡុងពេលជំនុំជំរះ នៅពេលដែលទ្រង់នឹងលុបបំបាត់អំពើបាបរបស់អ្នកដែលប្រែចិត្តពិតប្រាកដ។ ប្រធានបទមួយទៀតគឺលក្ខណៈរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅពេលដែលមេដឹកនាំ Adventist ត្រូវបានប្រឈមមុខនឹងការដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅរបស់យើង ភ្លាមៗនោះពួកគេបានដឹងថាការប្រកាសរបស់ពួកគេនឹងមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូល Barnhouse និង Martin ថាសាសនាចក្រ SDA មិនមែនជានិកាយទេ ប៉ុន្តែជាព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា។ ដូច្នេះហើយ ពួកគេបានសម្រេចចិត្តបោះពុម្ពសៀវភៅថ្មីមួយអំពីគោលលទ្ធិ Adventist ។ សៀវភៅនោះគឺជាសំណួរលើគោលលទ្ធិ ( ឆ្នាំ ១៩៥៧) ហើយវាបានសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃការខិតខំដើម្បីដកសសរនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើងចេញ។
អំពី សសរស្តម្ភដំបូងជាធម្មជាតិនៃព្រះគ្រីស្ទ ពួកគេបានសរសេរថា “ទ្រង់គ្មានបាប មិនត្រឹមតែនៅក្នុងកិរិយាខាងក្រៅរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់។ ... គាត់គ្មានបាបទេ។ នៅក្នុងជីវិតរបស់ទ្រង់ ហើយនៅក្នុងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់. . ” សំណួរអំពីគោលលទ្ធិ ៣៨៣
ជាពេលវេលាចុងក្រោយរបស់ព្រះ មនុស្សដែលញែកខ្លួនគេជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីឱ្យមានភាពបរិសុទ្ធដូចព្រះយេស៊ូវ ក្នុងអំឡុងពេលជីវិតរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី (1 យ៉ូហាន 3:3) វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការជឿថាព្រះយេស៊ូវអាចនៅតែគ្មានបាបជាមួយនឹងសាច់ឈាមដូចគ្នា (មានបាប) ដែលយើងមាន។ តើព្រះអង្គសង្គ្រោះដែលលាតត្រដាងថាសាច់ឈាមដែលមិនធ្លាក់នោះអាចទប់ទល់នឹងអំពើបាបបានពីប្រយោជន៍អ្វី? យើងត្រូវការព្រះអង្គសង្គ្រោះដែលបង្ហាញយើងថា វាអាចរស់នៅក្នុងជីវិតដ៏ល្អឥតខ្ចោះ (ហេព្រើរ 2:14, 17) ក្នុងលក្ខណៈបាបរបស់យើង។ ហើយនោះជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើ។ គាត់បានទុកជាគំរូដល់យើងថា មនុស្សមានបាបមិនធ្វើបាប នៅពេលដែលឆន្ទៈរបស់គាត់ត្រូវបានប្រគល់ជូនព្រះទាំងស្រុង។ ប៉ុលប្រាប់យើងអំពី«ព្រះទ្រង់ចាត់ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ឲ្យមកក្នុងលក្ខណៈនៃសាច់ឈាមដែលមានបាប . . . រ៉ូម ៨:៣ អ្នកណាដែលមិនថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីការនេះ នោះបង្ហាញវិញ្ញាណនៃមេប្រឆាំងព្រះគ្រីស្ទ។ (១យ៉ូហាន ៤:២, ៣)។
A សសរស្តម្ភទីពីរ ដែលត្រូវបានដកចេញគឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ។ Barnhouse បានសរសេរនៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ថា "តើ SDAs ជាគ្រីស្ទានឬ?" អ្វីដែលគាត់ត្រូវបានប្រាប់ដោយមេដឹកនាំ Adventist អំពីអំណោយដែលព្យាករណ៍របស់ Ellen G. White។
“ការដឹកនាំរបស់ Adventist ប្រកាសថា ការសរសេររបស់ Ellen G. White ។ . . គឺមិនស្មើគ្នាជាមួយនឹងបទគម្ពីរទេ។ . . . ពួកគេទទួលស្គាល់ថា ការសរសេររបស់នាងមិនអាចខុសបានឡើយ។ . . ការសរសេររបស់នាងដោយចៃដន្យមិនមែនជាការសាកល្បងនៃការប្រកបនៅក្នុងក្រុមជំនុំ SDA ទេ»។
Ellen G. White ត្រូវបានបង្ហាញថា ៖ « ការបោកបញ្ឆោតចុងក្រោយរបស់សាតាំងនឹងធ្វើឱ្យទីបន្ទាល់នៃព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះមិនមានឥទ្ធិពលអ្វីទាំងអស់»។ សារដែលបានជ្រើសរើស, វ៉ុល។ ១, ៤៨. យើងឃើញថាវិបត្តិចុងក្រោយគឺអូមេហ្គាបានចាប់ផ្ដើមហើយ។
A សសរស្តម្ភទីបី ដែលត្រូវបានយកទៅឆ្ងាយគឺគោលលទ្ធិទីសក្ការៈ។ Barnhouse បានសរសេរថា "លោក. ម៉ាទីន និងខ្ញុំបានឮមេដឹកនាំ Adventist និយាយដោយឥតសំចៃថា ពួកគេបដិសេធនូវភាពជ្រុលនិយមទាំងអស់ [នោះគឺជាការបង្រៀនដែលព្រះយេស៊ូវបានយាងចូលទៅក្នុងទីបរិសុទ្ធបំផុតនៅថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ដើម្បីធ្វើដង្វាយធួនមុនពេលការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់] ។ នេះពួកគេបាននិយាយដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌមិនច្បាស់លាស់»។
ការបដិសេធនៃគោលលទ្ធិដ៏សំខាន់នេះត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងសៀវភៅសំណួរអំពីគោលលទ្ធិ ។ នៅទំព័រ ៣៨១ វាចែងថា៖ «ព្រះយេស៊ូវ . . . បានចូលទៅក្នុង 'កន្លែងបរិសុទ្ធ' ហើយបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងវត្តមានរបស់ព្រះសម្រាប់ពួកយើង។ ប៉ុន្តែវាមិនមែនជាមួយនឹងក្តីសង្ឃឹមនៃការទទួលបានអ្វីមួយសម្រាប់យើងនៅពេលនោះ ឬនៅពេលអនាគតណាមួយនោះទេ។ ទេ! គាត់បានទទួលវារួចហើយនៅលើឈើឆ្កាង។ (សូមមើលផងដែរ ៣៥៤, ៣៥៥)
ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវបានបញ្ចប់ដង្វាយធួននៅឈើឆ្កាង សំណួរកើតឡើងថា តើព្រះយេស៊ូវកំពុងធ្វើអ្វីនៅស្ថានសួគ៌ឥឡូវនេះ ដែលអាចសំខាន់ម៉្លេះ ? ប្រសិនបើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានធ្វើនៅឈើឆ្កាង នោះគ្មានការដង្វាយធួនបិទទ្វារ គ្មានការវិនិច្ឆ័យស៊ើបអង្កេត និងគ្មានការលុបបំបាត់អំពើបាបឡើយ។ លទ្ធផលនៃទ្រឹស្ដីបែបនេះ គឺជាគំនិតដែលយើងមិនអាចក្លាយជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះបានឡើយ។ ហើយប្រសិនបើគ្មាននរណាម្នាក់អាចយកឈ្នះលើអំពើបាបទាំងអស់បានទេ ហេតុអ្វីបានជាការរក្សាបទបញ្ញត្តិមានសារៈសំខាន់ម៉្លេះ? តើវាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការត្រូវបានរក្សាទុកជាអ្នករក្សាថ្ងៃអាទិត្យជាអ្នករក្សាថ្ងៃសប្ប័ទ? ផងដែរ សាររបស់ទេវតាទាំងបីនឹងមានជាចម្បងនៃសារដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងសម្រាប់អ្នក។ វាងាយមើលឃើញថានៅទីនេះគឺជាមូលហេតុនៃកំហុស និងអំពើបាបជាច្រើននៅក្នុងសាសនាចក្រ Adventist ។
តើការភូតកុហកដែលបានបង្ហាញនៅក្នុង សំណួរស្តីពីគោលលទ្ធិ នៅតែត្រូវបានជឿដោយ Adventism នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះដែរឬទេ? Walter Martin ផ្តល់ចម្លើយចំពោះសំណួរនេះនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ The Kingdom of the Cults។ « នៅថ្ងៃទី 29 ខែ មេសា ឆ្នាំ 1983 W. Richard Lesher អនុប្រធាននៃសន្និសីទទូទៅ បានឆ្លើយតបនៅក្នុងសំបុត្រផ្ទាល់ខ្លួនមួយ។ ចម្លើយរបស់គាត់អានជាផ្នែកថា 'អ្នកសួរជាមុនសិនថាតើ Seventh-day Adventists នៅតែឈរនៅពីក្រោយចម្លើយដែលបានផ្តល់ឱ្យចំពោះសំណួររបស់អ្នកនៅក្នុង Questions on Doctrine ដូចដែលពួកគេបានធ្វើនៅក្នុងឆ្នាំ 1957 ដែរឬទេ។ ចម្លើយគឺបាទ។' "សម្រាប់ហេតុផលនេះ យើងរកឃើញនៅក្នុងសៀវភៅក្រោយៗមក ដូចជា 27 Fundamental Doctrines of SDA's ដែលជាគោលលទ្ធិមិនពិតដូចគ្នាដែលបានបង្ហាញ។
នៅក្នុងថ្នាក់សិក្ខាសាលាថ្នាក់រដ្ឋមន្ត្រីរបស់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់ គោលលទ្ធិដែលធ្វើឱ្យយើងជាអ្នកធ្វើថ្ងៃទីប្រាំពីរត្រូវបានបដិសេធដោយគ្មានការអៀនខ្មាស។ គ្រូបង្រៀនម្នាក់បាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំជឿថាឆ្នាំ ១៨៤៤ គ្មានអ្វីកើតឡើងទេ ទាំងនៅស្ថានសួគ៌ ឬនៅលើផែនដី»។ U. Worschech នៃថ្នាក់រដ្ឋមន្ត្រីរបស់ Marienhoehe ដូចដែលបានចម្លងក្នុងអំឡុងពេលថ្នាក់របស់គាត់ "សេវាកម្មជម្រក" ។
ក្នុងឱកាសមួយទៀត គ្រូដដែលបាននិយាយថា « យើងត្រូវតែបង្កើតទ្រឹស្ដីរបស់យើងលើទីសក្ការៈ»។ U. Worschech ក្នុងឱកាសនៃដំណើរទស្សនកិច្ចរបស់ Desmond Ford នៅឯកិច្ចប្រជុំ AWA ថ្ងៃទី 24-26 ខែតុលា ឆ្នាំ 1986 ។
នោះគឺជាការសម្រេចយ៉ាងពិតប្រាកដនៃទំនាយរបស់ Ellen G. White ទាក់ទងនឹងវិបត្តិអូមេហ្គា ហើយពិតជាពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ន៖ « គ្រឹះនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើង ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការអធិស្ឋានយ៉ាងច្រើន ការស្វែងរកព្រះគម្ពីរយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រ កំពុងតែត្រូវបានទម្លាក់ដោយសសរស្តម្ភ។ ជំនឿរបស់យើងគឺគ្មានអ្វីត្រូវសម្រាកឡើយ—ទីសក្ការៈបានរលត់ទៅ ការដង្វាយធួនបានបាត់ទៅហើយ » ។ The Upward Look, ១៥២.
អូមេហ្គា និងសាររបស់ទេវតាទាំងបី
ប្រសិនបើដង្វាយធួនដែលត្រូវបានធ្វើនៅក្នុងទីសក្ការៈបំផុតត្រូវបានដកចេញ គ្រឹះទាំងមូលនៃសាររបស់ទេវតាទាំងបីក៏ត្រូវដួលរលំដែរ ពីព្រោះទេវតាទាំងនេះចង្អុលដោយផ្ទាល់ទៅកិច្ចការប្រោសលោះរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងកន្លែងដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។ (សូមមើល Early Writings, 256) Ellen G. White និយាយថា៖ «ខ្ញុំត្រូវបានបង្ហាញបីជំហាន ពោលគឺ សាររបស់ទេវតាទីមួយ ទីពីរ និងទីបី។ ទេវតាដែលមកជាមួយខ្ញុំនិយាយថា 'វេទនាដល់អ្នកណាដែលនឹងរំកិលប្លុក ឬកូរម្ជុលនៃសារទាំងនេះ។ ការយល់ដឹងពិតប្រាកដនៃសារទាំងនេះមានសារៈសំខាន់យ៉ាងសំខាន់។ ជោគវាសនានៃព្រលឹងព្យួរលើរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានទទួល។ខ្ញុំត្រូវបានគេទម្លាក់សារជាថ្មីម្ដងទៀតតាមរយៈសារទាំងនេះ ហើយបានឃើញថាប្រជាជននៃព្រះបានទិញបទពិសោធន៍របស់ពួកគេដោយក្ដីស្រឡាញ់ប៉ុណ្ណា។ វាត្រូវបានទទួលតាមរយៈការរងទុក្ខវេទនាជាច្រើន និងជម្លោះធ្ងន់ធ្ងរ។ ព្រះបានដឹកនាំពួកគេមួយជំហានម្តងៗ រហូតដល់ទ្រង់បានដាក់ពួកគេនៅលើវេទិកាដ៏រឹងមាំ និងមិនអាចចល័តបាន។ ខ្ញុំបានឃើញបុគ្គលម្នាក់ចូលទៅជិតវេទិកា ហើយពិនិត្យមើលគ្រឹះ។ អ្នកខ្លះមានចិត្តត្រេកអរភ្លាមៗក៏ដើរទៅរកវា។ អ្នកផ្សេងទៀតចាប់ផ្ដើមរកកំហុសលើគ្រឹះ។ ពួកគេប្រាថ្នាឱ្យមានការកែលម្អ ហើយបន្ទាប់មកវេទិកានេះនឹងកាន់តែល្អឥតខ្ចោះ ហើយមនុស្សកាន់តែរីករាយ។ អ្នកខ្លះបានចុះពីវេទិកាដើម្បីពិនិត្យមើលវា ហើយបានប្រកាសថាវាត្រូវបានគេដាក់ខុស។ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានឃើញថា ស្ទើរតែទាំងអស់បានឈរយ៉ាងរឹងមាំនៅលើវេទិកា ហើយដាស់តឿនអ្នកដែលបានដើរចេញដើម្បីបញ្ឈប់ការត្អូញត្អែររបស់ពួកគេ។ ដ្បិតព្រះទ្រង់ជាអ្នកបង្កើត ហើយពួកគេបានច្បាំងនឹងទ្រង់»។ សំណេរដើម ២៥៨, ២៥៩។
នៅពេលយើងចេញទៅធ្វើកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយសាសនា ហើយចែកចាយខិត្តប័ណ្ណដែលមានសាររបស់ទេវតាទាំងបី តើយើងឮអ្នកផ្សាយថ្ងៃទីប្រាំពីរដែលមានជំនាញនិយាយរឿងបែបនេះញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា? « វាមិនមែនជាការងារផ្សព្វផ្សាយសាសនាដ៏ល្អទេ ដែលការដាក់សត្វតិរច្ឆាន សញ្ញាសម្គាល់ និងរូបរបស់វានៅខាងមុខ ។ វាគ្រាន់តែមិនមែនជាវិធីសាស្រ្តត្រឹមត្រូវ។ វាពិបាកពេក»។ ទោះបីជាពួកគេអះអាងថាគ្រាន់តែបដិសេធទម្រង់បែបបទ ឬវិធីសាស្ត្រក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់ថាពួកគេភ័យខ្លាចថាសាររបស់យើងអាចត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយជាសាធារណៈ។ ការលាតត្រដាងជាសាធារណៈនៃ popery ថាជាស្រីសំផឹង និងក្រុមជំនុំប្រូតេស្តង់ដែលមានឈ្មោះជាកូនស្រីនៃអំពើសហាយស្មន់ ធ្វើឱ្យពួកគេមិនស្រួល ក្រែងលោព្រះវិហារទាំងនេះបរិហារពួក Adventists ថាជានិកាយ។ ពួកគេភ័យខ្លាចថាលទ្ធផលនឹងជាការលើកឡើងពីការប្រឆាំង និងកាត់បន្ថយការទទួលយក និងឥទ្ធិពលនៃ Adventism ហើយពួកគេខ្លាចថាវាអាចនាំមកនូវការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ។ មនុស្សចាប់ផ្តើមស្វែងរកកំហុសជាមួយវេទិកា ត្អូញត្អែរអំពីវា និងប្រាថ្នាចង់ឱ្យមានការកែលម្អ។ (សូមមើល Early Writings, 258) ពួកគេបានអះអាង ប្រហែលជាមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងពាក្យរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែដោយសារទង្វើរបស់ពួកគេ ថាគ្រឹះត្រូវបានសាងសង់ខុស។ ទាំងនេះមិនមែនគ្រាន់តែជាអារម្មណ៍របស់បុគ្គល Adventist មួយចំនួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនេះគឺជាគោលការណ៍មួយដែលកំពុងជ្រៀតចូលទៅក្នុងអង្គការ SDA ទាំងមូល ដូចដែលអាចបង្ហាញដោយឧទាហរណ៍ខាងក្រោម។
អតីតប្រធានសន្និសិទទូទៅ លោក Neal Wilson បាននិយាយនៅក្នុង Pacific Union Recorder ថា “ការងាររបស់យើងគឺមិនមែនដើម្បីបរិហារព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកទេ”។ ថ្ងៃទី 18 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1985។ វាស្តាប់ទៅល្អណាស់ ប៉ុន្តែតើគាត់មានន័យយ៉ាងណា? នៅក្នុងសំណុំរឿងតុលាការរដ្ឋប្បវេណី លោក Wilson បាននិយាយថា “ទោះបីជាវាជាការពិតដែលថាមានសម័យកាលក៏ដោយ នៅក្នុងជីវិតនៃសាសនាចក្រទីប្រាំពីរ Adventist នៅពេលដែលនិកាយបានប្រកាន់យកទស្សនៈប្រឆាំងនឹងរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ហើយពាក្យថា 'ឋានានុក្រម' ត្រូវបានគេប្រើក្នុងន័យប្រមាថដើម្បីសំដៅទៅលើទម្រង់អភិបាលកិច្ចព្រះវិហាររបស់សម្តេចប៉ាប អាកប្បកិរិយានោះនៅលើផ្នែករបស់សាសនាចក្រគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការបង្ហាញនូវអាកប្បកិរិយាដ៏ទូលំទូលាយក្នុងចំណោមការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអាកប្បកិរិយាដ៏ទូលំទូលាយនោះទេ។ ផ្នែកដើមនៃសតវត្សនេះ និងផ្នែកចុងក្រោយនៃចុងក្រោយ ហើយដែលឥឡូវនេះត្រូវបានបញ្ជូនទៅគំនរសំរាមជាប្រវត្តិសាស្ត្ររហូតមកដល់ពេលនេះ ដូចដែលសាសនាចក្រ SDA មានការព្រួយបារម្ភ។” EEOC ទល់នឹង PPPA និង GC ករណីរដ្ឋប្បវេណី #74-2025 CBR, 1975 ។
តើវាអាចកើតឡើងដោយរបៀបណាដែលមេដឹកនាំនៃនិកាយមួយដែលត្រូវបានហៅដោយព្រះដើម្បីព្រមានអំពីការខិតខំរបស់ប៉ុបនោះ អាច«បញ្ជូន»សារនោះ «ទៅគំនរសំរាមជាប្រវត្តិសាស្ត្រ»? តើគាត់អាចបដិសេធការទុកចិត្តដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះយ៉ាងដូចម្ដេច? Neal Wilson ត្រូវធ្វើជាសាក្សីអំពីជំនឿរបស់គាត់នៅក្នុងបន្ទប់សវនាការក្នុងគ្រាមានសន្តិភាព ប៉ុន្តែគាត់បានក្បត់វា។ អ្វីដែលគួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះគឺតាមមើលទៅការលើកឡើងនេះមិនបានបង្កឲ្យមានការខឹងសម្បារយ៉ាងទូលំទូលាយនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់ទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍កាន់តែច្រើនដែលថាប្រធានាធិបតីទើបតែបង្កើតទស្សនៈដែលទទួលយកក្នុងចំណោមអ្នកកាន់វេនទីប្រាំពីរ។ Ellen G. White ពិពណ៌នាអំពីអាកប្បកិរិយានេះនៅក្នុងពាក្យខាងក្រោម៖ “មតិកំពុងទទួលបានមូលដ្ឋាន ថាបន្ទាប់ពីទាំងអស់ យើងមិនខុសគ្នាច្រើនលើចំណុចសំខាន់ៗដូចដែលបានស្មាននោះទេ ហើយថាសម្បទានតិចតួចនៅលើផ្នែករបស់យើងនឹងនាំឱ្យយើងយល់កាន់តែច្បាស់ជាមួយទីក្រុងរ៉ូម។ ពេលវេលាគឺជាពេលដែលប្រូតេស្តង់បានដាក់តម្លៃខ្ពស់ទៅលើសេរីភាពនៃមនសិការដែលត្រូវបានទិញយ៉ាងខ្លាំង។ ពួកគេបានបង្រៀនកូនរបស់ពួកគេឲ្យស្អប់ភាពប៉ិនប្រសប់ ហើយប្រកាន់ថាការស្វែងរកភាពសុខដុមជាមួយទីក្រុងរ៉ូមនឹងជាការមិនស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះ។ ប៉ុន្តែតើអារម្មណ៍ដែលបានបង្ហាញឥឡូវនេះខុសគ្នាយ៉ាងណា។វិវាទដ៏អស្ចារ្យ ៥៦៣។
ប្រសិនបើឥឡូវនេះ ក្នុងគ្រាសន្តិភាព យើងបដិសេធជំនឿរបស់យើងដោយបើកចំហ តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលអនាគត នៅពេលដែលច្បាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើងប្រឆាំងនឹងមនុស្សរក្សាបញ្ញត្តិរបស់ព្រះ? «បើឯងរត់ជាមួយនឹងទាហានជើងគោក ហើយពួកគេនឿយហត់ហើយ តើធ្វើដូចម្ដេចនឹងអាចតទល់នឹងសេះ? ហើយបើនៅក្នុងដែនដីសន្តិភាពដែលអ្នកទុកចិត្ត [ពួកគេនឿយណាយនឹងអ្នក] នោះអ្នកនឹងធ្វើយ៉ាងណាក្នុងការហើមនៃទន្លេយ័រដាន់? យេរេមា ១២:៥។
បាប៊ីឡូន, ចលនា Ecumenical និងសាររបស់ទេវតាបី
ក្នុងចំនោម Adventists ការយល់ដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីពាក្យ "Babylon" កំពុងថយចុះកាន់តែច្រើនឡើង ហើយកំពុងផ្តល់ផ្លូវទៅរកភាពច្របូកច្របល់។ អ្នកដឹកនាំសន្និសីទម្នាក់បានប្រាប់ខ្ញុំជាច្រើនឆ្នាំមុនថា « បាប៊ីឡូនគឺនៅក្នុងយើង » ។ សំណួររបស់ខ្ញុំអំពីរបៀបដែលវាអាចទៅរួចនៅក្រោមកាលៈទេសៈទាំងនេះដើម្បីធ្វើតាមការអំពាវនាវឱ្យចាកចេញពីបាប៊ីឡូននៅតែគ្មានចម្លើយ។ និយមន័យផ្សេងទៀតមួយចំនួន ពីការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់ Adventist គឺថា បាប៊ីឡូនគឺជា "អំពើអាក្រក់នៃទីក្រុងរបស់ខ្ញុំ" "ឥទ្ធិពលអាក្រក់" និង "ការព្យាយាមដើម្បីទទួលបានសេចក្តីសង្គ្រោះតាមរយៈកិច្ចការផ្ទាល់ខ្លួន" ។ ការពិនិត្យ Adventist ថ្ងៃទី 31 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 1992; Signs of the Times, ខែមិថុនា 1992; ការពិនិត្យឡើងវិញរបស់ Adventist ថ្ងៃទី 31 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 1992 ។
នៅទីនេះនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ "បាប៊ីឡូន" គឺជាប្រធានបទក្តៅ។ ហេតុផលសម្រាប់ការនេះគឺសមាជិកភាពនៃសហជីពទាំងពីរនៃ Adventist អាឡឺម៉ង់នៅក្នុង ACK (សហព័ន្ធនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា) ដែលជាក្រុមប្រឹក្សាជាតិសាសនា។ សមាជិកភាពនេះត្រូវបាននាំមកដោយសម្ងាត់ ហើយប្រជាជនត្រូវបានជូនដំណឹងនៅពេលក្រោយ។ ការពិភាក្សាត្រូវបានហាមឃាត់។
ចំណាំ៖ តើអ្នកបានកត់សម្គាល់ទេថាការស្នើសុំសមាជិកភាពនៅក្នុង ACK ត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងឆ្នាំ 1986 ដែលជាឆ្នាំ Orion ដែលចង្អុលទៅការចាប់ផ្តើមនៃដំណាក់កាល Thyatira? ហើយធីធីរ៉ាមានន័យថា៖ កិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយយេសេបិល ព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ឬបាប៊ីឡូន។ តើមានភាពសុខដុមរមនារវាងអ្នកដែលសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទំនាយ ហើយបើកភ្នែកមើល! តើនៅពេលណាខ្លះដែលស្មោះត្រង់ទាំងនេះក៏ទទួលស្គាល់ថា Orion—សៀវភៅស្ថានសួគ៌របស់ព្រះ—100% បញ្ជាក់ពីព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អាក្រក់ទាំងអស់នេះ ហើយមករួមគ្នាបង្កើតក្រុមជំនុំចុងក្រោយនៃទីក្រុង Philadelphia?
ដើម្បីបិទបាំងខ្លួនឯង ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ Adventist នៅទីនេះនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានព្យាយាមបង្ហាញថានិយមន័យជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើងនៃ "Babylon" មិនអាចជាការពិតបានទេ។ R. Nickel ដែលជារដ្ឋមន្ត្រីជាន់ខ្ពស់បាននិយាយរឿងនេះអំពីសមាជិកភាពរបស់ Adventist នៅក្នុង ACK នៅក្នុងធម្មទេសនានៅសាលា Adventist theological របស់ Friedensau ។ “នៅក្នុងការប្រតិបត្តិបុរាណនៃនិកាយរបស់យើង “Babylon” មានន័យដូចខាងក្រោម៖ ម្តាយសំផឹងនៃវិវរណៈ ឬសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ កូនស្រីពុករលួយរបស់នាងគឺជាអង្គការប្រូតេស្តង់ដែលដួលរលំនៃព្រះវិហារផ្សេងៗនៃជំនឿប្រូតេស្តង់។ . . . សំណួរសួរថា តើអ្វីដែលធ្លាប់ត្រឹមត្រូវ និងបច្ចុប្បន្ននៅតែត្រឹមត្រូវ? ខ្ញុំចង់ត្រឡប់មកពិភាក្សាអំពី ACK ព្រោះនៅទីនេះអាចត្រូវបានបង្ហាញ៖ ប្រសិនបើក្រុមជំនុំប្រូតេស្តង់ពិតជាជាផ្នែកមួយនៃបាប៊ីឡូន តើគេអាចរួបរួមគ្នាជាមួយពួកគេ និងទទួលបានសមាជិកភាពនៅក្នុង ACK យ៉ាងដូចម្តេច? ប្រសិនបើយើងយកការបកស្រាយបុរាណយ៉ាងហ្មត់ចត់ យើងទាំងអស់គ្នានឹងត្រូវប្រឆាំងនឹង ACK។» R. Nickel ក្នុងធម្មទេសនាដែលប្រារព្ធឡើងនៅ Friedensau នៅថ្ងៃទី 2 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1996 ។
វាគឺជាការពិតដែលថា (ស្ទើរតែ) រដ្ឋមន្ត្រី និងអ្នកដឹកនាំទាំងអស់គឺពេញចិត្តនឹងសមាជិកភាព ACK ។ ដូច្នេះការសន្និដ្ឋានឡូជីខលគឺថាយើងមិនអាចរក្សាការបកស្រាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ "បាប៊ីឡូន" ហើយនៅពេលជាមួយគ្នាក្លាយជាសមាជិកនៅក្នុងសម្ព័ន្ធភាព ecumenical ។ ( សូមមើល លូកា ១៦:១៣; កូរិនថូសទី២ ៦:១៤ ) ខ្លឹមសារនៃសារទេវតាទាំងបីគឺប្រឆាំងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងចលនា ecumenicalពីព្រោះយើងត្រូវបានព្រមានយ៉ាងច្បាស់អំពីរូបភាពទៅកាន់សត្វ។ ការប្រកាសសារនេះគឺផ្ទុយនឹងច្បាប់នៃសាសនាឥស្លាម ព្រោះគ្មានព្រះវិហារណាត្រូវបានអនុញ្ញាតឲ្យធ្វើជាសមាជិកសាសនាចក្រផ្សេងទៀតឡើយ។ តើធ្វើដូចម្តេចទើបអាចប្រកាសថា «ប្រជាជនរបស់ខ្ញុំចេញពីនាងមក!»។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ជាសមាជិកនៃសម្ព័ន្ធនោះ? មានរឿងមួយដែលយើងអាចធានាបាន៖ ទាំងកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់មិនទទួលយក Adventists ជាសមាជិកនៅក្នុង ACK ecumenical ដោយគ្មានការបញ្ជាក់ជាមុនពីពួកគេថាការយល់ដឹងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសារទេវតាបីត្រូវបានបដិសេធ។ ហើយនោះជាអ្វីដែលបានកើតឡើងយ៉ាងជាក់លាក់។
នៅក្នុងកិច្ចប្រជុំ ACK ដែលជាកន្លែងដែលអនុសាសន៍ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីទទួលយកសាសនាចក្រ SDA ជាសមាជិក អ្នកតំណាងរបស់ Adventist ត្រូវបានសួរដោយផ្ទាល់ថាតើការបកស្រាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសារទេវតាបីនាក់នៅតែត្រឹមត្រូវដែរឬទេ។ ឯកសារពិធីការនៃកិច្ចប្រជុំ ACK នៅថ្ងៃទី 3 និងទី 4 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1992 នៅ Arnoldshain ផ្តល់របាយការណ៍នេះ។ «តាមសំណើរបស់តំណាងរ៉ូម៉ាំង-កាតូលិក លោកវេជ្ជបណ្ឌិត HJ Urban វាត្រូវបានសួរយ៉ាងជាក់លាក់ថាតើការបកស្រាយបែបប្រពៃណីរបស់ Adventist នៃវិវរណៈ 13 ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណសត្វនោះថាជា popery ដែលស្មើនឹងមេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ នៅតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការពិត។ ចម្លើយចំពោះសំណួរនោះគឺថា នេះគឺជាករណីនៃទំនៀមទម្លាប់ដែលចុះកាលបរិច្ឆេទត្រឡប់ទៅកំណែទម្រង់ ហើយនឹងនៅតែមានការសង្ស័យ ប៉ុន្តែថាពួកគេភាគច្រើនត្រូវបានព្យាបាលដោយស្ថាប័នកំណត់អត្តសញ្ញាណការិយាល័យរបស់សម្តេចប៉ាបជាមួយនឹងមេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាត្រូវបានចាត់ទុកថា មេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ គឺជាលក្ខណៈ ដែលប្រហែលជាអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងនិកាយ Adventist ផងដែរ។ ដូច្នេះ ការរិះគន់បែបប្រពៃណីនៃ វិវរណៈ 13 ជាគោលការណ៍ អាចត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងសាសនាចក្រ Seventh-Day-Adventist ។ ការពន្យល់នេះបានពេញចិត្តខាងកាតូលិក។ បន្ទាប់ពីនោះ ថ្នាក់ដឹកនាំនៃ ACK បានសម្រេចចិត្តណែនាំកម្មវិធី Adventists ដោយយល់ព្រមចំពោះសមាជិករួបរួមដែលត្រូវបោះឆ្នោត។ 54 Fragen, ឯកសារ 3, 3.
ប្រធានសហភាពអាឡឺម៉ង់ខាងជើង លោក Rupp ក៏បានបដិសេធសារដែលព្រះប្រទានឲ្យរបស់យើងនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ប្រធាន ACK, Bishop Held និងនៅក្នុងការទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ជាមួយគាត់។ បាប៊ីឡូនត្រូវបានកំណត់ថាគ្រាន់តែជាលក្ខខណ្ឌនៃអ្វីដែលអាចត្រូវបានរកឃើញផងដែរនៅក្នុងព្រះវិហារ SDA ។ ប៊ីស្សព ហែល ច្បាស់ជាបកស្រាយមតិក្នុងសំបុត្ររបស់ប្រធានសហជីពថាមិនមែនជាកំហុសដូចដែលអាចមើលឃើញនៅក្នុងចម្លើយរបស់គាត់៖
“សូមគោរពលោក Rupp ។ . . . ទស្សនៈខាងលើត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់លាស់ថាអ្នក--ដូចជាការនិយាយយ៉ាងហោចណាស់សម្រាប់ការដឹកនាំនៃសាសនាចក្រ SDA-បានប្រាប់យើងថា SDA's លែងជឿថា 'នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអំណាចខាងសាសនា-នយោបាយនៃ popery ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការសម្រេចនៃទំនាយព្រះគម្ពីរ។ (ដានីយ៉ែល 7, វិវរណៈ 13 និង 17 ។)'" ឯកសារ 1.
K. Schwarz មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់នៃសាសនាចក្រប្រូតេស្តង់ក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ សរសេរថា៖ «សម្រាប់សមាជិកភាពជាភ្ញៀវនៃព្រះវិហារ Seventh-day Adventist Church នៅ ACK វាត្រូវបានគេយល់ថា . . . ភាពតានតឹងដែលអ្នកបានលើកឡើង [ជំនឿរបស់ Adventist ដែលថាសម្តេចប៉ាបគឺជាមេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ] ។ . . លែងមានជាផ្នែកនៃគោលលទ្ធិ SDA ទៀតហើយ។ (នៅក្នុង Kobialka, M. 1994. Ecumenical Movement and World Government, 100.)
មេដឹកនាំនៃសាសនាចក្រ SDA តែងតែបាននិយាយថាការជាប់ទាក់ទងជាមួយចលនា ecumenical គឺជាឱកាសដ៏អស្ចារ្យមួយដើម្បីធ្វើជាសាក្សីសម្រាប់សេចក្តីជំនឿរបស់យើង។ ពួកគេនិយាយថា តាមវិធីនោះ សារថ្ងៃមកដល់ អាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាពដល់ក្រុមជំនុំផ្សេងទៀត។ អ្វីដែលចំអកនិងពុតត្បុត! សមាជិកភាពនៅក្នុងចលនា ecumenical គឺជាការក្បត់នៃសាររបស់យើង ហើយមានន័យថាការឆ្កាងព្រះគ្រីស្ទជាថ្មី។ («ខ្ញុំបានឃើញថា កាលដែលពួកសាសន៍យូដាបានឆ្កាងព្រះយេស៊ូវ ដូច្នេះពួកជំនុំបន្ទាប់បន្សំបានឆ្កាងសារទាំងនេះ»។ អត្ថបទដើម ទំព័រ ២៦១)។
មានការណែនាំបំផុសគំនិតជាច្រើនទាក់ទងនឹងសម្ព័ន្ធភាពជាមួយអ្នកមិនជឿ ឬអ្នកជឿនៃជំនឿផ្សេង។ ខ្ញុំគ្រាន់តែចង់ចង្អុលអ្នកនូវសម្រង់ពីរពីប៊ិចរបស់ Ellen G. White៖
"មនុស្សអាក្រក់ត្រូវបានចងជាបាច់ ចងភ្ជាប់ដោយការទុកចិត្ត, ក្នុងសហជីព, ក្នុងសហព័ន្ធ។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយអង្គការទាំងនេះ។ ព្រះជាអ្នកគ្រប់គ្រងរបស់យើង ជាអភិបាលរបស់យើង ហើយទ្រង់ត្រាស់ហៅយើងឲ្យចេញពីពិភពលោក ហើយនៅដោយឡែក។” ការចេញផ្សាយសាត្រាស្លឹករឹត, លេខ។ ៤, ៨៧.
"សូមឲ្យអ្នកយាមនៅជញ្ជាំងក្រុងស៊ីយ៉ូន កុំចូលរួមជាមួយនឹងអ្នកដែលមិនមានឥទ្ធិពលអ្វីដល់សេចក្ដីពិត ដូចនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទឡើយ។ សូមកុំឲ្យពួកគេចូលរួមក្នុងការបង្រួបបង្រួមនៃភាពមិនស្មោះត្រង់ ប៉ុបពី និងប្រូតេស្តង់។” ការអត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីររបស់ Adventist ថ្ងៃទីប្រាំពីរ លេខ 4, 1141 ។
យើងគួរតែដឹងថា ACK ជាអ្វីពិតប្រាកដ និងរបៀបដែលសម្តេចប៉ាបមើលឃើញអង្គភាពដ៏មានសណ្តាប់ធ្នាប់នេះ។ ពេលកំពុងបំពេញទស្សនកិច្ចនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ សម្តេចប៉ាប ចន ប៉ូលទី ២ បានប្រកាសនៅ Paderborn នៅថ្ងៃទី ២២ ខែមិថុនា ឆ្នាំ ១៩៩៦៖ “ទំនាក់ទំនងល្អត្រូវបានបង្កើតឡើងចំពោះព្រះវិហារនៅក្នុងប្រទេសនេះ។ ពួកគេធ្វើការយ៉ាងសកម្មរួមគ្នាជាមួយគណៈកម្មាធិការ ecumenical ជាពិសេសនៅក្នុង 'Alliance of Christian Churches in Germany' (ACK)។ តាមរយៈនោះ ការផ្តល់យោបល់ដ៏មានប្រយោជន៍មួយចំនួនសម្រាប់ការបង្កើតសហគមន៍ព្រះវិហារបានមកដល់ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ . . . ឯកភាពដែលយើងមានគោលបំណងត្រូវតែរីកចម្រើនមួយជំហានម្តងៗ។ . . . ដូច្នេះ វាជាកាតព្វកិច្ចរបស់យើងក្នុងការកាត់បន្ថយឧបសគ្គ និងស្វែងរកការរួបរួមកាន់តែច្រើន ដោយជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថា ព្រះអម្ចាស់នឹងនាំយើងទៅកាន់ថ្ងៃដ៏រុងរឿងនោះ នៅពេលដែលការរួបរួមនៃសេចក្តីជំនឿពេញលេញត្រូវបានសម្រេច ហើយយើងអាចប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Eucharist ដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះអម្ចាស់បានដោយសុខដុមរមនា។” Verlautbarungen des Apostolischen Stuhls, 126, Bonn 6/1996, 22ff ។
តើ Adventists កំពុងស្វែងរកអ្វីនៅក្នុង ACK? តើពួកគេចង់ប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Eucharist រួមគ្នាជាមួយពួកកាតូលិកទេ?
អូមេហ្គាបានមកដល់ហើយ។ សូមព្រះអម្ចាស់ជួយយើងឲ្យមើលឃើញ ហើយធ្វើតាម។
តើត្រូវធ្វើយ៉ាងម៉េច?
តើយើងត្រូវឆ្លើយតបយ៉ាងណាចំពោះស្ថានភាពនេះ? Adventists ជាច្រើនមានការភ័ន្តច្រឡំ ហើយមិនដឹងថាត្រូវធ្វើអ្វីនោះទេ។ វាហាក់បីដូចជាគ្មាននរណាម្នាក់រំពឹងពីទំហំដ៏ធំនៃការក្បត់សាសនា ទោះបីបងស្រី ស បានសរសេរថា ៖ « អូមេហ្គានឹងមានលក្ខណៈគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលបំផុត»។ សារដែលបានជ្រើសរើស សៀវភៅ 1, 197។ ក្នុងនាមជា Adventists យើងបានឮអំពីការសាកល្បងដែលនឹងមកដល់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ហើយបាននិយាយអំពីវាដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែឥឡូវនេះវាមានវត្តមាន ហើយមានតែមនុស្សមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលដឹងពីវា។
សំណួរអំពីរបៀបដែលយើងត្រូវដោះស្រាយជាមួយនឹងវិបត្តិអូមេហ្គា ត្រូវបានឆ្លើយយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងសំណេរដែលបំផុសគំនិតទាក់ទងនឹងវិបត្តិអាល់ហ្វា។ នៅក្នុងវិបត្តិអូមេហ្គា គោលការណ៍ដូចគ្នាត្រូវតែអនុវត្ត។ ព្រោះប្រវត្តិសាស្ត្រកំពុងកើតឡើងម្តងទៀត. តើលោក Ellen G. White បានផ្តល់ដំបូន្មានអ្វីខ្លះក្នុងអំឡុងពេលមានវិបត្តិអាល់ហ្វា? នេះជាឧទាហរណ៍មួយ៖ « អែលឌើរ និងលោកស្រី ហ្វានស៍ វ័រត ត្រូវបានស្នើឲ្យចំណាយពេលខ្លះនៅ Battle Creek ដោយធ្វើការសម្រាប់ព្រះវិហារ។ ខ្ញុំលើកទឹកចិត្តពួកគេឲ្យធ្វើដូច្នេះ ហើយនឹងប្រឹក្សាពួកគេពីរបៀបធ្វើការ។ វានឹងជាការល្អសម្រាប់អែលឌើរ ហ្វានស៍វើត និងអែលឌើរ អេ.ធី. ចូនស៍ ដើម្បីឈរជិតស្មាអធិប្បាយព្រះបន្ទូលនៅក្នុងត្រសាលមួយរយៈ ហើយបញ្ចេញសំឡេងត្រែមួយចំនួន។ មាននៅក្នុងព្រលឹង Battle Creek ដែលត្រូវការពង្រឹង។ មនុស្សជាច្រើននឹងរីករាយដែលបានឮ និងបែងចែកចំណាំនៃការព្រមាន។ ប៉ុន្តែអែលឌើរ Farnsworth មិនគួរស្នាក់នៅក្នុង Battle Creek យូរទេ។ ខ្ញុំសរសេររឿងទាំងនេះទៅអ្នករាល់គ្នា ព្រោះវាសំខាន់ដែលគេគួរយល់។ ព្រះនឹងមានបុរសដែលមានទេពកោសល្យដែលនឹងមិនងាកចេញពីគោលការណ៍នៃសេចក្តីសុចរិតដើម្បីឈរការពារសេចក្តីពិតនៅក្នុងត្រសាលនៅ Battle Creek ។ បុរសម្នាក់មិនគួរឈរជើងនៅ Battle Creek រយៈពេលយូរទេ។ បន្ទាប់ពីគាត់បានប្រកាសសេចក្ដីពិតដោយស្មោះអស់មួយរយៈ គាត់គួរតែចេញទៅធ្វើការនៅកន្លែងផ្សេង ហើយអ្នកខ្លះទៀតត្រូវបានតែងតាំងជាអ្នកដែលនឹងបញ្ចេញសំឡេងត្រែ»។ Paulson Collection, ១០៨.
នៅក្នុងទីបន្ទាល់នេះ ប៊ិចដែលបំផុសគំនិតផ្តល់ឱ្យយើងនូវការពិពណ៌នាពិតប្រាកដអំពីកាតព្វកិច្ចរបស់យើងទាំងក្នុងវិបត្តិអាល់ហ្វា និងអូមេហ្គា។ ទិដ្ឋភាពពីរត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងច្បាស់លាស់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងត្រូវបានហៅឲ្យបញ្ចេញសំឡេងត្រែ ដើម្បីព្រមានបងប្អូនប្រុសស្រីរបស់យើង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងត្រូវបានព្រមានកុំឲ្យបង្ហាញខ្លួនយើងទៅនឹងឥទ្ធិពលនៃការក្បត់សាសនាយូរពេក។
ទិដ្ឋភាពទីមួយ ការផ្តល់សំឡេងត្រែ គួរតែជាជំហានដំបូងរបស់យើង។ ប្រសិនបើយើងជាផ្នែកមួយនៃក្រុមជំនុំដែលឆ្លងដោយការក្បត់សាសនា។ ម្តងហើយម្តងទៀត Ellen G. White បានអំពាវនាវឱ្យមានការសម្រេចចិត្តក្នុងអំឡុងពេលវិបត្តិអាល់ហ្វា។ នេះគឺជាសម្រង់មួយចំនួន៖
«ខ្ញុំត្រូវបានគេបង្ហាញវេទិកាមួយ ដែលបានតោងដោយឈើរឹង—ជាសេចក្ដីពិតនៃព្រះបន្ទូលនៃព្រះ។ នរណាម្នាក់ដែលមានទំនួលខុសត្រូវខ្ពស់ក្នុងការងារវេជ្ជសាស្រ្តកំពុងដឹកនាំបុរសនេះ និងបុរសនោះឱ្យបន្ធូរឈើដែលគាំទ្រវេទិកានេះ។ បន្ទាប់មក ខ្ញុំបានឮសំឡេងមួយនិយាយថា ‹តើអ្នកយាមដែលគួរឈរនៅលើកំផែងស៊ីយ៉ូននៅឯណា? តើពួកគេកំពុងដេកលក់ឬ? គ្រឹះនេះត្រូវបានសាងសង់ឡើងដោយ Master Worker ហើយនឹងទប់ទល់នឹងព្យុះ និងខ្យល់ព្យុះ។ តើពួកគេនឹងអនុញ្ញាតឲ្យបុរសនេះបង្ហាញគោលលទ្ធិដែលបដិសេធបទពិសោធន៍ពីអតីតកាលរបស់ប្រជាជននៃព្រះឬទេ? ដល់ពេលត្រូវសម្រេចចិត្តហើយ'។ " សារដែលបានជ្រើសរើស សៀវភៅ 1, 204 ។
“ការប្រយុទ្ធបានកើតឡើង។ . . . តើអ្នកយាមរបស់គាត់នៅឯណា? តើពួកគេឈរនៅលើប៉មខ្ពស់ផ្តល់សញ្ញាគ្រោះថ្នាក់ ឬតើពួកគេអនុញ្ញាតឲ្យគ្រោះថ្នាក់ឆ្លងកាត់ដោយមិនប្រុងប្រយ័ត្ន?» Ibid., 194 ។
"តើបុរសនៅក្នុងស្ថាប័នរបស់យើងនឹងនៅស្ងៀមដោយអនុញ្ញាតឱ្យមានការបំភាន់បំផ្លើសបំផ្លិចបំផ្លាញដើម្បីបំផ្លាញព្រលឹងឬ? . . . តើវាមិនដល់ពេលទេដែលយើងសួរខ្លួនយើងថា តើយើងត្រូវអនុញ្ញាតឲ្យមារសត្រូវដឹកនាំយើងឲ្យបោះបង់ការងារប្រកាសសេចក្ដីពិតឬ? Ibid., 195 ។
"វិធានការប្រុងប្រយ័ត្នត្រូវបានអំពាវនាវ។ ភាពព្រងើយកន្តើយ និងភាពខ្ជិលច្រអូសនឹងនាំឱ្យបាត់បង់សាសនាផ្ទាល់ខ្លួន និងស្ថានសួគ៌។"Ibid ។
“ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់ស្អប់ខ្ពើមអំពើបាបមួយ លើសពីអំពើមួយផ្សេងទៀត ដែលរាស្រ្តរបស់ទ្រង់មានទោស នោះវាមិនធ្វើអ្វីសោះក្នុងករណីមានអាសន្ន។ ភាពព្រងើយកន្តើយ និងអព្យាក្រឹតភាពក្នុងវិបត្តិសាសនា ត្រូវបានចាត់ទុកព្រះថាជាឧក្រិដ្ឋកម្មដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ ហើយស្មើនឹងប្រភេទនៃអរិភាពដ៏អាក្រក់បំផុតប្រឆាំងនឹងព្រះ»។ ទីបន្ទាល់, លេខ។ ៣, ២៨១.
ដើម្បីជួយយើងឱ្យយល់ច្បាស់អំពីគ្រោះថ្នាក់ដ៏អាក្រក់នៃការសង្គ្រោះបន្ទាន់ដែលយើងកំពុងស្ថិតនៅក្នុងនោះ ព្រះបានប្រទានឱ្យ Ellen G. White នូវចក្ខុវិស័យមួយអំពី ផ្ទាំងទឹកកក.
ចំណាំ៖ បាទ បងប្អូនជាទីស្រឡាញ់ យើងមកជុំគ្នាម្តងទៀត។ ដោយមិនដឹងច្បាស់ថាការសិក្សារបស់ខ្ញុំនឹងនាំមុខទៅណា ខ្ញុំបានចាប់ផ្ដើមគេហទំព័រនេះដោយមានសម្រង់សម្ដីដូចគ្នាពី Ellen G. White! តើអ្នកចាំទេ? (ផ្ទាំងទឹកកកនៅខាងមុខ!)
“យប់មួយ ឈុតមួយត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅចំពោះមុខខ្ញុំ។ កប៉ាល់មួយនៅលើទឹកក្នុងអ័ព្ទខ្លាំង។ រំពេចនោះ អ្នកមើលបានស្រែកឡើងថា 'ផ្ទាំងទឹកកកនៅខាងមុខ!' នៅទីនោះ កម្ពស់ខ្ពស់ពីលើកប៉ាល់ គឺជាផ្ទាំងទឹកកកដ៏ធំសម្បើម។ សំឡេងដែលមានសិទ្ធិអំណាចបានស្រែកឡើងថា 'ជួបហើយ!' មិនមានការស្ទាក់ស្ទើរមួយភ្លែតទេ។ វាជាពេលវេលាសម្រាប់សកម្មភាពភ្លាមៗ។ វិស្វករបានដាក់ចំហាយទឹកពេញ ហើយបុរសដែលជិះកង់បានកាច់ចង្កូតកប៉ាល់ត្រង់ចូលទៅក្នុងផ្ទាំងទឹកកក។ ដោយការធ្លាក់មួយនាងបានវាយលុកទឹកកក។ មានការតក់ស្លុតដ៏គួរឲ្យខ្លាច ហើយផ្ទាំងទឹកកកបានបែកជាច្រើនដុំ ធ្លាក់មកជាមួយនឹងសំឡេងដូចផ្គរលាន់ធ្លាក់មកលើនាវា»។ សារដែលបានជ្រើសរើស សៀវភៅ 1, 205 ។
“ខ្ញុំត្រូវបានណែនាំឲ្យនិយាយឲ្យច្បាស់។ 'ជួបវា' គឺជាពាក្យដែលនិយាយមកកាន់ខ្ញុំ។ 'ជួបវាយ៉ាងរឹងមាំ ហើយដោយមិនបង្អង់យូរ។' . . . នៅក្នុងសៀវភៅ 'Living Temple' ត្រូវបានបង្ហាញអំពីអាល់ហ្វានៃសាសនាខុសឆ្គង។ អូមេហ្គានឹងធ្វើតាម ហើយនឹងទទួលដោយអ្នកដែលមិនព្រមស្តាប់ការព្រមានដែលព្រះបានប្រទាន។ . . . ខ្ញុំមានការប្រាថ្នាចង់ឃើញពួកគេមានសេរីភាពក្នុងព្រះអម្ចាស់។ ខ្ញុំអធិស្ឋានសូមឲ្យពួកគេមានសេចក្តីក្លាហានដើម្បីឈរយ៉ាងរឹងមាំចំពោះសេចក្តីពិតដូចដែលមាននៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ ដោយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការចាប់ផ្តើមនៃទំនុកចិត្តរបស់ពួកគេរហូតដល់ទីបញ្ចប់ » ។ សារដែលបានជ្រើសរើស សៀវភៅ 1, 200។
លោកបានបន្តថា៖ «ពួកគេបានឃើញប្រតិបត្តិការខុស ហើយបានឮពាក្យដែលនិយាយខុស ហើយឃើញគោលការណ៍ខុសបានធ្វើតាម ហើយមិនបាននិយាយស្តីបន្ទោសទេ ព្រោះខ្លាចពួកគេត្រូវគេបដិសេធ។ ខ្ញុំសូមអំពាវនាវដល់អ្នកដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងឥទ្ធិពលចងទាំងនេះ ឲ្យបំបែកនឹមដែលពួកគេបានដាក់ជាយូរមកហើយ ហើយឈរជាមនុស្សមានសេរីភាពក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ គ្មានអ្វីក្រៅពីការខិតខំប្រឹងប្រែងនឹងបំបែកអក្ខរាវិរុទ្ធដែលមានលើពួកគេ»។ សារដែលបានជ្រើសរើស សៀវភៅ 1, 197 ។
តើការហៅទៅរកការសម្រេចចិត្តអាចជារឿងបន្ទាន់ជាងនេះយ៉ាងណា? អ្នកណាដែលយល់ឃើញថាការក្បត់សាសនាមានកាតព្វកិច្ចតវ៉ាប្រឆាំងនឹងវាដោយមិនមានការសម្រុះសម្រួល។ បើសិនជាមានពេលអង្គុយស្ងៀម ហើយស្តាប់ធម្មទេសនាខុសរហូតដល់ចប់ (ដែលខ្ញុំសង្ស័យ) ទើបអាចដោះស្រាយកំហុសដ៏អាក្រក់ដល់ក្រុមជំនុំទាំងមូលបាន នោះដល់ពេលចប់ហើយ។ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេគ្រាន់តែនិយាយជាមួយរដ្ឋមន្ត្រីជាលក្ខណៈឯកជននៅពេលមានកំហុសមកដល់ចិត្តប្រជាពលរដ្ឋ។
“សូមឲ្យមនុស្សគ្រប់រូបក្រោកឡើង ហើយធ្វើការតាមដែលខ្លួនមានឱកាស។ សូមឲ្យគាត់និយាយពាក្យទាំងរដូវកាល និងក្រៅរដូវ ហើយមើលទៅព្រះគ្រីស្ទដើម្បីទទួលការលើកទឹកចិត្ត និងកម្លាំងក្នុងការធ្វើសេចក្តីសុខ។ . . . សាររបស់ខ្ញុំផ្ញើជូនអ្នករាល់គ្នាគឺ៖ លែងយល់ព្រមស្តាប់ដោយគ្មានការតវ៉ាចំពោះការបំផ្លើសការពិត។ បិទបាំងនូវឧបាយកលបោកបញ្ឆោត ដែលប្រសិនបើបានទទួល នោះនឹងនាំឱ្យរដ្ឋមន្ត្រី និងគ្រូពេទ្យ និងបុគ្គលិកផ្សព្វផ្សាយសាសនាមិនអើពើនឹងការពិត។ គ្រប់គ្នាឥឡូវត្រូវឈរការពារខ្លួន។ ព្រះអំពាវនាវដល់បុរស និងស្ត្រីឲ្យឈរនៅក្រោមបដាប្រឡាក់ឈាមរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់ Emmanuel ។ ខ្ញុំត្រូវបានគេណែនាំឲ្យព្រមានប្រជាជនយើង។ ព្រោះមនុស្សជាច្រើនស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់នៃការទទួលបានទ្រឹស្ដី និងវិជ្ជាដែលបំផ្លាញសសរគ្រឹះនៃសេចក្ដីជំនឿ»។ សារដែលបានជ្រើសរើស សៀវភៅ 1, 195, 196 ។
សង្គ្រោះយុវជនរបស់យើង។
Ellen G. White ជាច្រើនដងបានព្រមានថាមនុស្សវ័យក្មេងមិនគួរត្រូវបានបញ្ជូនទៅមហាវិទ្យាល័យនៅ Battle Creek ទេ។ នាងភ័យខ្លាចចំពោះយុវជន Adventist ដោយសារតែឥទ្ធិពលដ៏អាក្រក់ដែលមាននៅទីនោះ។ «អ្នកដែលបានប្រមូលផ្តុំគ្នាចូលទៅក្នុង Battle Creek ហើយកំពុងត្រូវបានឃុំខ្លួននៅទីនោះ ឃើញ និងឮរឿងជាច្រើនដែលទំនោរទៅធ្វើឱ្យជំនឿរបស់ពួកគេចុះខ្សោយ និងបង្កឱ្យមានការមិនជឿ។ Paulson Collection, ១០៩.
ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាចំពោះមហាវិទ្យាល័យ និងថ្នាក់សិក្ខាសាលារបស់យើងសព្វថ្ងៃនេះ? តើស្ថានភាពល្អជាងនៅ Battle Creek ដែរឬទេ? ខ្ញុំមិនមានព័ត៌មានច្រើនអំពីស្ថានភាពនៃសាលា Adventist នៅសហរដ្ឋអាមេរិកទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំដឹងអ្វីមួយអំពីថ្នាក់សិក្ខាសាលារបស់អាល្លឺម៉ង់។ នៅក្នុងសាលាទាំងនេះ ការបង្រៀនទីសក្ការៈបូជារបស់ Adventist ជាប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានបដិសេធ ការរិះគន់ព្រះគម្ពីរត្រូវបានបង្រៀន រយៈពេលនៃការបង្កើតប្រាំពីរថ្ងៃ និង ការរំពឹងទុកនៃការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលជិតមកដល់គឺត្រូវបានបដិសេធល។ អ្វីៗទាំងនេះត្រូវបានចងក្រងជាឯកសារយ៉ាងល្អ និងបញ្ជាក់ដោយសិស្សនៃថ្នាក់សិក្ខាសាលាអាល្លឺម៉ង់។
តើសាលាបែបនេះមានគោលបំណងអ្វី? វាគឺជាការបញ្ជូនសេចក្ដីពិតនៃសេចក្ដីជំនឿរបស់យើងទៅមនុស្សជំនាន់ក្រោយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើសាលាផ្តល់កំហុសដល់សិស្សនៅថ្ងៃនេះ នោះអ្នកបម្រើនៅថ្ងៃស្អែកនឹងផ្តល់កំហុសទាំងនេះដល់ក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេ។ ក្នុងរបៀបនេះ សេចក្តីពិតត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយមនុស្សត្រូវបានបំផ្លាញដោយសារតែការខ្វះចំណេះដឹង។
ស្ថានភាពនេះគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងណាស់ ជាពិសេសសម្រាប់យុវជនយើង។ តើស្ថានភាពរបស់យុវជន Adventist សព្វថ្ងៃនេះគឺជាអ្វី? ខ្ញុំចាំបានថាយប់មួយ នៅពេលដែលភរិយាខ្ញុំ និងខ្ញុំមានរដូវនៃការអធិស្ឋាន ដែលនាងបានអធិស្ឋានសម្រាប់មិត្តភ័ក្តិនៅ Adventist ដែលនាងមានក្នុងវ័យកុមារភាព។ គិតពីគេ ប្រពន្ធខ្ញុំអង្គុយយំ យំមិនឈប់។ មិត្តចាស់របស់នាងតិចតួចណាស់ដែលនៅតែជាការពិត ស្ទើរតែទាំងអស់បានចូលទៅក្នុងពិភពលោក; អ្នកខ្លះជាសមាជិកនៃព្រះវិហារ SDA អ្នកផ្សេងទៀតបានបដិសេធទាំងស្រុងនូវវិជ្ជាជីវៈរបស់ពួកគេ។
ប៉ុន្តែតើវាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះនរណាម្នាក់ទេ? តើយុវជនកំពុងធ្វើអ្វីពេលពួកគេជួបជុំគ្នានៅរសៀលថ្ងៃសប្ប័ទ? ខ្ញុំបានឃើញវាជាញឹកញាប់៖ បន្ទាប់ពីការលះបង់ដ៏ខ្លីជាកាតព្វកិច្ច (ប្រសិនបើទាំងអស់) ពួកគេចាប់ផ្តើមលេងបាល់បោះ វាយកូនឃ្លីលើតុ ឬអ្វីក៏ដោយ។ មានពេលមួយខ្ញុំបានជួបអ្នកបម្រើម្នាក់ដែលបានប្រមូលផ្តុំយុវជននៃព្រះវិហាររបស់គាត់សម្រាប់វគ្គមួយយប់ដើម្បីមើលវីដេអូ។ ពួកគេបានមើលរឿងសិច និងឈុតឧក្រិដ្ឋកម្មរហូតដល់ព្រឹក។
ខ្ញុំឆ្ងល់ថាតើ Adventists ប៉ុន្មាននាក់ដែលគិតថាពួកគេបានបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេទាំងអស់នៅពេលដែលពួកគេទុកចិត្តកូនរបស់ពួកគេចំពោះអ្នកបម្រើនិងសាលាថ្ងៃឈប់សម្រាកសម្រាប់ការអប់រំសាសនា។ តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ដែលគិតពីរបៀបដែលកូនរបស់ពួកគេទទួលឥទ្ធិពលពីក្រុមជំនុំដែលពួកគេទៅរៀងរាល់ថ្ងៃសប្ប័ទ?! សូម្បីតែនៅក្នុងវិបត្តិអាល់ហ្វា Ellen G. White បានព្រមានម្តងហើយម្តងទៀតថាយើងមិនគួរបង្ហាញខ្លួនយើងទៅនឹងឥទ្ធិពលបំផ្លាញជំនឿបែបនេះទេ។ នោះអនុវត្តក្នុងវិធីពិសេសមួយចំពោះយុវជនដែលអាចបង្កើតបាន។ នាងបានសរសេរថា:
“ខ្ញុំចង់និយាយថា ត្រូវប្រយ័ត្នអ្វីដែលធ្វើឡើង។ វាមិនមែនជាការរចនារបស់ព្រះដែលយុវជនរបស់យើងគួរត្រូវបានហៅទៅ Battle Creek»។ Battle Creek Letters, ៤.
«យើងតវ៉ាក្នុងព្រះនាមព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ប្រឆាំងនឹងការហៅយុវជនយើងឲ្យទៅកន្លែងមួយដែលព្រះអម្ចាស់បានប្រកាសថា ពួកគេមិនត្រូវទៅឡើយ»។ Battle Creek Letters, ៤, ៥.
« ពន្លឺដែលព្រះអម្ចាស់បានប្រទានមកខ្ញុំ—ដែលយុវជនរបស់យើងមិនគួរប្រមូលនៅ Battle Creek ដើម្បីទទួលបានការអប់រំរបស់ពួកគេ—មិនមានអ្វីប្រែប្រួលជាពិសេសនោះទេ។ ការពិតដែលថា Sanitarium ត្រូវបានសាងសង់ឡើងវិញនៅក្នុង Battle Creek មិនផ្លាស់ប្តូរពន្លឺទេ។ អ្វីៗទាំងអស់កាលពីអតីតកាលបានធ្វើឱ្យ Battle Creek ក្លាយជាកន្លែងមួយដែលមិនស័ក្តិសមសម្រាប់យុវវ័យរបស់យើងនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ រហូតដល់ឥទ្ធិពលមានការព្រួយបារម្ភ។ Battle Creek Letters, ៤.
នៅពេលអែលឌើរ ហាស្កែល និងភរិយារបស់គាត់បានទទួលការហៅឲ្យមកកាន់ Battle Creek នោះ Ellen G. White បានប្រឹក្សាថា ៖
“ការដែលអ្នកគួរតែទទួលបានការអញ្ជើញឱ្យទៅ Battle Creek ហើយផ្តល់មេរៀនព្រះគម្ពីរដល់គិលានុបដ្ឋាយិកា និងនិស្សិតពេទ្យ មិនមែនជារឿងភ្ញាក់ផ្អើលសម្រាប់ខ្ញុំទេ។ ខ្ញុំត្រូវបានណែនាំថានឹងខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីទទួលបានឈ្មោះរបស់អ្នកជាគ្រូបង្រៀនដល់គិលានុបដ្ឋាយិកានៅ Battle Creek ដើម្បីឱ្យអ្នកគ្រប់គ្រងអនាម័យអាចនិយាយទៅកាន់ប្រជាជនរបស់យើងថា អែលឌើរ និងលោកស្រី ហាសសែល ត្រូវផ្តល់មេរៀនដល់គិលានុបដ្ឋាយិកា Battle Creek ហើយប្រើវាជាមធ្យោបាយនៃការបោកបញ្ឆោតទៅកាន់ Battle Creek អ្នកដែលចង់ទៅទីនោះដោយមានការប្រុងប្រយ័ត្ន។ Paulson Collection, ១០៨.
អ្នកខ្លះនិយាយថាការហៅរបស់ Ellen G. White ឱ្យចាកចេញពី Battle Creek គឺត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីទប់ស្កាត់ការកណ្តាលនៅកន្លែងនោះ។ ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាផ្នែកនៃការពិតប៉ុណ្ណោះ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងក្រោមទៅកាន់បងប្រុស និងបងស្រី Haskell ប្រហែលជាស្តាប់ទៅមិនគួរឱ្យជឿចំពោះព្រលឹងដែលស្រលាញ់ងាយជាច្រើន៖ « មានក្តីសង្ឃឹមតិចតួចក្នុងទិសដៅមួយ៖ យកយុវជន និងស្ត្រី ហើយដាក់វានៅកន្លែងដែលពួកគេនឹងមកទាក់ទងតិចតួចជាមួយក្រុមជំនុំរបស់យើងតាមដែលអាចធ្វើបាន ដើម្បីថាថ្នាក់ទាបនៃការគោរពបូជាដែលមាននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ នឹងមិនធ្វើឱ្យគំនិតរបស់ពួកគេអំពីអត្ថន័យនៃការក្លាយជាគ្រីស្ទាននោះទេ។ ការចេញផ្សាយសាត្រាស្លឹករឹត, វ៉ុល។ ១២, ៣៣៣.
ប្រសិនបើការតវ៉ារបស់អ្នកប្រឆាំងនឹងការក្បត់ជំនឿគឺមិនស្តាប់បង្គាប់ អ្នកមានជម្រើស៖ ទាំងអ្នកនៅ និងអត់ឱនចំពោះការក្បត់សាសនា ឬអ្នកចាកចេញ ហើយសង្គ្រោះខ្លួនអ្នក និងគ្រួសាររបស់អ្នកពីឥទ្ធិពលទាំងនេះ។ ឥទ្ធិពលដែលអ្នកអនុញ្ញាតឱ្យប៉ះពាល់ដល់ព្រលឹងរបស់អ្នកនឹងសម្រេចជោគវាសនាអស់កល្បរបស់អ្នក។ "ម្នាក់ៗនឹងបង្ហាញពីចរិតលក្ខណៈនៃបាច់ដែលគាត់កំពុងចងខ្លួនឯង" ។ 1888 Materials, 995. Ellen G. White នាំចំណុចនេះមកផ្ទះយើង: "'Out of Battle Creek' គឺជាសាររបស់ខ្ញុំ។" Paulson Collection, 111 ។
ការអនុវត្ត និងការសន្និដ្ឋាន
អ្នកខ្លះអាចនិយាយថា៖ «នៅក្នុងក្រុមជំនុំរបស់ខ្ញុំមិនមានការបង្រៀនសាសនាគ្រោតគ្រាតទេ។ ខ្ញុំមិនអាចអនុវត្តសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនេះទៅនឹងស្ថានភាពក្នុងតំបន់របស់ខ្ញុំបានទេ»។ ប្រហែលជាអ្នកនិយាយត្រូវហើយ។ សរសើរតម្កើងព្រះសម្រាប់គ្រប់ក្រុមជំនុំក្នុងស្រុក ដែលនៅតែឈរលើការពិតជាមូលដ្ឋាននៃសារទេវតាទាំងបី។ នៅមានពួកគេមួយចំនួន ប៉ុន្តែចំនួនរបស់ពួកគេថយចុះពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចូរចាំថា នៅពេលដែលអ្នកកំពុងវាយតម្លៃក្រុមជំនុំរបស់អ្នក ថា pantheism តែម្នាក់ឯងមិនមែនជាប្រធានបទនៃវិបត្តិអូមេហ្គានោះទេ វាបង្កប់នូវគោលការណ៍ជាច្រើនទៀត។ សួរខ្លួនឯងនូវសំណួរថាតើពួកគេប្រព្រឹត្តចំពោះព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយដោយរបៀបណា? តើវាត្រូវបានលើកឡើងដូចជាព្រះបន្ទូលដែលបំផុសគំនិត និងមិនពិតនៃព្រះដែលបានប្រទានមកយើងតាមរយៈព្យាការីលើកចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ឬទេ? តើអ្នកដឹកនាំក្រុមជំនុំមានប្រតិកម្មយ៉ាងណា ពេលអ្នកព្យាយាមកែតម្រូវពួកគេ? តើពួកគេបានយល់ និងប្រែចិត្តទេ?
«ក្នុងចំណោមអ្នកទាំងឡាយណាដែលធ្វើការឥតឈប់ឈរដើម្បីបង្ខូចសេចក្តីជំនឿលើសារលិខិតដែលព្រះកំពុងផ្ញើទៅកាន់រាស្ដ្ររបស់ទ្រង់ នោះខ្ញុំត្រូវបានណែនាំឲ្យនិយាយថា 'ចូរចេញពីក្នុងចំណោមពួកគេ ហើយញែកជាដាច់ពីគ្នាទៅ។'
តើព្រះវិហាររបស់អ្នកជាផ្នែកនៃអង្គការសាសនាដែរឬទេ? តើបុរសក្នុងមុខតំណែងដែលទទួលខុសត្រូវមានប្រតិកម្មយ៉ាងណានៅពេលដែលអ្នកក្រោកឈរតវ៉ា? តើពួកគេបានយល់ និងប្រែចិត្តទេ? ប្រហែលជាអ្នកអាចយល់ស្របជាមួយខ្ញុំអំពីការត្រូវបានបំបែកចេញពីចលនា ecumenical ប៉ុន្តែមិនមែននៅលើការត្រូវបានបំបែកចេញពី Adventists ដែលមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈដែលយល់ព្រមនិងគាំទ្រសមាជិកភាព ecumenical មួយ។ អ្នកគួរពិចារណាគំរូរបស់នេហេមាដ៏ស្មោះត្រង់។ «នៅពេលដែលអស់អ្នកដែលបានរួបរួមជាមួយនឹងពិភពលោក ប៉ុន្តែទាមទារភាពបរិសុទ្ធដ៏អស្ចារ្យ សូមអង្វរសុំការរួបរួមជាមួយអ្នកដែលធ្លាប់ជាអ្នកប្រឆាំងនៃបុព្វហេតុនៃសេចក្តីពិត នោះយើងគួរតែភ័យខ្លាច ហើយចៀសវាងពួកគេដោយការសម្រេចចិត្តដូចនេហេមាដែរ»។ ព្យាការី និងស្តេច, ៦៦០។
តើភ្លើងចំលែកត្រូវបានផ្តល់ជូននៅក្នុងព្រះវិហាររបស់អ្នកក្នុងទម្រង់នៃការសម្តែងល្ខោន តន្ត្រីពិភពលោក ឬមន្តស្នេហ៍ទេ? តើរដ្ឋមន្ត្រីរបស់អ្នកប្រើ NLP ឬអ្វីស្រដៀងគ្នា? តើព្រះវិហាររបស់អ្នកមានប្រតិកម្មយ៉ាងណា ពេលអ្នកតវ៉ាប្រឆាំងនឹងវា? តើពួកគេបានយល់ និងប្រែចិត្តទេ? « កាលដែលពួកជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានឃើញការប្រព្រឹត្តអំពើពុករលួយរបស់សង្ឃ ពួកគេគិតថា វាមានសុវត្ថិភាពជាងសម្រាប់ក្រុមគ្រួសាររបស់ពួកគេក្នុងការមិនឡើងមកកន្លែងថ្វាយបង្គំដែលបានកំណត់។ មនុស្សជាច្រើនបានចាកចេញពីស៊ីឡូ ដោយមានការរំខានដោយសេចក្ដីសុខសាន្ត កំហឹងរបស់ពួកគេបានដាស់តឿន រហូតដល់ចុងក្រោយគេបានតាំងចិត្តថ្វាយយញ្ញបូជាដោយខ្លួនឯង ដោយសន្និដ្ឋានថា ការនេះនឹងអាចទទួលយកបានពេញលេញចំពោះព្រះ ដូចជាការដាក់ទណ្ឌកម្មតាមរបៀបណាដែលអំពើគួរស្អប់ខ្ពើមបានប្រព្រឹត្តនៅក្នុងទីសក្ការៈ»។ Signs of the Times ថ្ងៃទី 1 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 1881 ។
រឿងនៃការប្រោសលោះ 322–324 ៖
« បច្ចាមិត្តដ៏ធំឥឡូវនេះបានព្យាយាមដើម្បីទទួលបានដោយវត្ថុបុរាណនូវអ្វីដែលគាត់បានបរាជ័យក្នុងការធានាដោយកម្លាំង។ ... ដោយមានសម្បទានខ្លះពីផ្នែករបស់ពួកគេ ពួកគេបានស្នើថា គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែធ្វើសម្បទាន ដើម្បីទាំងអស់គ្នាអាចរួបរួមគ្នានៅលើវេទិកានៃជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ។
ឥឡូវនេះជាព្រះវិហារដែលស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់ដ៏គួរឲ្យខ្លាច។ គុក ការធ្វើទារុណកម្ម ភ្លើង និងដាវ គឺជាពរជ័យបើធៀបនឹងរឿងនេះ។ គ្រិស្ដសាសនិកខ្លះបានឈរយ៉ាងរឹងមាំ ដោយប្រកាសថាពួកគេមិនអាចធ្វើការសម្រុះសម្រួលបាន។ ... នោះជាពេលវេលានៃការឈឺចាប់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកដើរតាមដ៏ស្មោះត្រង់របស់ព្រះគ្រីស្ទ ។ នៅក្រោមអាវក្រោះនៃសាសនាគ្រឹស្តក្លែងក្លាយ សាតាំងកំពុងបញ្ឆេះខ្លួនឯងចូលទៅក្នុងព្រះវិហារ ដើម្បីបង្ខូចជំនឿរបស់ពួកគេ ហើយបង្វែរគំនិតរបស់ពួកគេចេញពីព្រះបន្ទូលនៃសេចក្តីពិត។ ...
ប៉ុន្តែគ្មានការរួបរួមរវាងព្រះអង្គម្ចាស់នៃពន្លឺ និងព្រះអង្គម្ចាស់នៃភាពងងឹតឡើយ ហើយក៏មិនអាចមានការរួបរួមរវាងអ្នកដើរតាមពួកគេដែរ។ នៅពេលដែលពួកគ្រិស្តបរិស័ទយល់ព្រមរួបរួមជាមួយនឹងអ្នកដែលបានប្រែចិត្តជឿពាក់កណ្តាលពីសាសនាមិនជឿ នោះពួកគេបានចូលទៅក្នុងផ្លូវដែលនាំទៅកាន់តែឆ្ងាយទៅឆ្ងាយពីសេចក្តីពិត។ សាតាំងបានត្រេកអរថាវាបានជោគជ័យក្នុងការបោកបញ្ឆោតអ្នកកាន់តាមព្រះគ្រីស្ទមួយចំនួនធំ។ បន្ទាប់មក ទ្រង់បាននាំអំណាចរបស់លោកឲ្យកាន់តែពេញលេញលើពួកគេ ហើយបំផុសគំនិតពួកគេឲ្យបៀតបៀនអ្នកដែលនៅតែស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះ។ គ្មានអ្នកណាម្នាក់អាចយល់ច្បាស់ពីវិធីប្រឆាំងនឹងជំនឿគ្រីស្ទានពិត ដូចអ្នកដែលធ្លាប់ជាអ្នកការពារខ្លួននោះទេ។ ហើយពួកគ្រិស្តសាសនិកដែលក្បត់ជំនឿទាំងនេះ ដោយរួបរួមជាមួយនឹងដៃគូពាក់កណ្តាលមិនជឿរបស់ពួកគេ បានដឹកនាំសង្រ្គាមរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងលក្ខណៈសំខាន់ៗនៃគោលលទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ...
បន្ទាប់ពីជម្លោះដ៏យូរនិងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ អ្នកស្មោះត្រង់មួយចំនួនតូចបានសម្រេចចិត្តរំលាយសហជីពទាំងអស់ជាមួយនឹងពួកអ្នកក្បត់សាសនា ប្រសិនបើនាងនៅតែបដិសេធមិនព្រមដោះលែងខ្លួននាងពីការក្លែងក្លាយ និងការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ។ ពួកគេបានឃើញថា ការបែកគ្នាគឺជាការចាំបាច់ដាច់ខាត ប្រសិនបើពួកគេគោរពតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ពួកគេមិនហ៊ានអត់ឱនចំពោះកំហុសដែលធ្ងន់ធ្ងរដល់ព្រលឹងខ្លួនពួកគេ ហើយធ្វើជាគំរូមួយដែលនឹងបង្អាក់ដល់ជំនឿរបស់កូនៗ និងកូនៗរបស់ពួកគេ។ ដើម្បីទទួលបានសន្តិភាព និងការរួបរួម ពួកគេបានត្រៀមខ្លួនដើម្បីធ្វើសម្បទានណាមួយដែលស្របជាមួយនឹងភាពស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះ។ ប៉ុន្តែពួកគេមានអារម្មណ៍ថា សូម្បីតែសន្តិភាពក៏នឹងត្រូវបានទិញដោយការលះបង់នៃគោលការណ៍ដែរ។ ប្រសិនបើការរួបរួមអាចត្រូវបានធានាបានតែដោយការសម្របសម្រួលនៃសេចក្តីពិត និងភាពសុចរិត នោះអនុញ្ញាតឱ្យមានភាពខុសគ្នា និងសូម្បីតែសង្រ្គាម។ ជាការប្រសើរណាស់សម្រាប់សាសនាចក្រ និងពិភពលោក ប្រសិនបើគោលការណ៍ដែលអនុវត្តព្រលឹងដ៏ខ្ជាប់ខ្ជួនទាំងនោះត្រូវបានរស់ឡើងវិញនៅក្នុងចិត្តនៃមនុស្សដែលមានឋានៈរបស់ព្រះ។
តើយើងនឹងរៀនមេរៀនរបស់យើងពីអតីតកាលទេ? តើយើងនឹងទទួលស្គាល់ពេលវេលានៃការមកលេងរបស់យើងឬទេ? តើយើងនឹងធ្វើតាមគោលការណ៍ត្រឹមត្រូវទេ? សូមព្រះអម្ចាស់ជួយយើងនៅក្នុងម៉ោងដ៏សំខាន់បំផុតនេះ នៅពេលដែលជោគវាសនាដ៏អស់កល្បរបស់យើង និងក្រុមគ្រួសាររបស់យើងកំពុងត្រូវបានសម្រេច។
អ្នកស្មោះត្រង់មួយចំនួនក្នុងចំណោមក្រុម Adventist កំពុងរងទុក្ខមិនគួរឱ្យជឿ! ខ្ញុំផ្ទាល់ក៏មានអារម្មណ៍បែបនេះដែរ។ មនុស្សម្នាក់ទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍នៃការផ្អៀងនៅរោងម៉ាស៊ីនខ្យល់នៅក្នុងព្រះវិហាររបស់យើង។ អ្នកមានអារម្មណ៍ឯកោ ត្រូវគេបោះបង់ចោល និងគ្មានអំណាច។ តើវាគ្រាន់តែជាការសាកល្បងនៃការអត់ធ្មត់ទេ? ឬតើព្រះកំពុងរង់ចាំពេលវេលាត្រឹមត្រូវ ហើយចង់ផ្តល់ឱ្យរាស្ដ្រទ្រង់នូវឱកាសចុងក្រោយមួយ? តើនៅពេលណាដែលទ្រង់នឹងធ្វើអន្តរាគមន៍ និងទាមទារយុត្តិធម៌? តើមានអ្វីកើតឡើងដែលអនុញ្ញាតឲ្យក្រុមជំនុំរបស់យើងត្រូវបានសត្រូវដណ្តើមយក? តើវាជាការព្រងើយកន្តើយរបស់យើងចំពោះគោលលទ្ធិ និងឧប្បត្តិហេតុជុំវិញខ្លួនយើងឬ? ចំពោះសំណួរជាច្រើនប្រហែលជាមិនទទួលបានចម្លើយទេ លើកលែងតែនៅក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច ប៉ុន្តែខ្លះយើងអាចយល់បានរួចទៅហើយ។ ចូរយើងបន្តពិចារណា!
ដូច្នេះ តើអ្នកណាខ្លះជាអ្នកដឹកនាំទាំងនេះ ដែលមិនបានកែតម្រូវ និងធ្វើឲ្យត្រូវនឹងគោលលទ្ធិមិនពិតក្នុងរយៈពេល ៦១ ឆ្នាំនៃប្រវត្តិសាសនាចក្រ? បាទ មិត្តភ័ក្តិរបស់ខ្ញុំ អត្ថបទដ៏អស្ចារ្យពីខាងលើបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់៖ ពួកគេ Ecu-Adventists! ពួកគេចង់លក់យើង—ហើយពួកគេបានលក់យើង—ទៅឲ្យសម្តេចប៉ាប ដូចក្រុមជំនុំអតីតប្រូតេស្ដង់ផ្សេងទៀតក៏ត្រូវបានលក់ទៅឱ្យសាតាំងដែរ។ ដូច្នេះ ពួកគេមិនមែនជាអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្តទេ ប៉ុន្តែជាសិស្សរបស់សាតាំង!
យើងបាននិយាយពេញមួយពេលអំពី Pergamos ប៉ុន្តែទីបំផុតយើងត្រូវយល់ថាយើងបានស្ថិតនៅក្នុងដំណាក់កាល Thyatira រួចហើយចាប់តាំងពីឆ្នាំ Orion ឆ្នាំ 1986។ នៅពេលនោះ អ្វីដែលបានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1949 បានក្លាយជាការពិតដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច និងរីករាលដាលទាំងអស់។ គោលលទ្ធិខុសឆ្គងនៃនិស្ស័យដែលមិនចេះរីងស្ងួតរបស់ព្រះយេស៊ូវបានជំរុញយើងឱ្យឈានទៅរកការក្បត់សាសនា និងកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយស្រីសំផឹងរបស់សាតាំង។ ដូច្នេះហើយ ស្ថានភាពនៃក្រុមជំនុំរបស់យើងសព្វថ្ងៃនេះគឺអាក្រក់ខ្លាំងណាស់ ដែលបងប្អូនប្រុសស្មោះត្រង់របស់យើងដែលសោកសៅ និងព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំង ដកដង្ហើមធំទាំងយប់ទាំងថ្ងៃ។ សំបុត្រដែលខ្ញុំទទួលនិយាយភាសានោះ។ សាសនាចក្រត្រូវបានបែងចែក និងបែកខ្ញែកគ្នាទាំងស្រុង ប៉ុន្តែវាមានភាពអតុល្យភាពមិនគួរឱ្យជឿចំពោះអ្នកដែលអនុញ្ញាតឱ្យ "ស្ត្រីនោះឈ្មោះយេសេបិល ដែលហៅខ្លួនឯងថាជាហោរា បង្រៀន និងល្បួងអ្នកបំរើរបស់ខ្ញុំឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើសហាយស្មន់ និងបរិភោគរបស់ដែលបូជាដល់រូបព្រះ"។ ព្រះវិហាររបស់យើងទូទាំងពិភពលោក បានចូលគេងជាមួយសម្តេចប៉ាប ហើយបានប្រព្រឹត្តអំពើសហាយស្មន់។
យើងបាននិយាយអំពី Nicolaitans ឬ Ecu-Adventists ប៉ុន្តែនៅក្នុងយុគសម័យ Thyatira យើងដឹងច្បាស់ថាអ្នកដឹកនាំទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថាអ្នកណាដែលនាំយើងទៅរកគោលលទ្ធិនិងអាកប្បកិរិយានេះពីព្រោះមានក្រុមពិសេសដែលមានការងារនេះពិតប្រាកដនិងកលល្បិចនិងការបង្រៀនទាំងនេះ: ជេស។ អង្គភាពប្រយុទ្ធនៃ papacy នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងគោលបំណងដើម្បីផ្លាស់ប្តូរកំណែទម្រង់។ ដល់ពេលហើយ បងប្អូនប្រុសស្រី ដើម្បីក្រោកឡើង ហើយបញ្ឈប់ភ្នាក់ងារនៃអំពើអាក្រក់ទាំងនេះ នៅក្នុងជួររបស់យើងផ្ទាល់។ ប្រសិនបើអ្នកចង់អានអ្វីដែលពួក Jesuits ស្បថក្នុងពិធីសម្ពោធរបស់ពួកគេ សូមស្វែងរកវានៅលើគេហទំព័រ។ នៅពេលដែលខ្ញុំបានផ្សព្វផ្សាយពាក្យសម្បថរបស់ពួកគេនាពេលថ្មីៗនេះនៅក្នុងវេទិកាមួយ ខ្ញុំបានរកឃើញថា ខ្លួនខ្ញុំត្រូវបានហាមឃាត់ភ្លាមៗ និងជារៀងរហូត ពីព្រោះគ្មាននរណាម្នាក់ចង់ទទួលស្គាល់ការពិតនោះទេ។ សាហាវណាស់!
ដូច្នេះ បើអ្នកស្តាប់អ្នកណាដែលបង្រៀនថា «ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានល្បួងដោយសាតាំងពីខាងក្រៅដូចយើងដែរ ប៉ុន្តែទ្រង់មិនមានទំនោរចង់ធ្វើបាបដូចយើងទេ»។ ពេលនេះ អ្នកដឹងហើយ បងប្អូនជាទីស្រឡាញ់ថា អ្នកកំពុងស្តាប់នីកូឡាស ឬអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្ត (ឬអ្នកដើរតាមរបស់ពួកគេ) ហើយមិនមែនជាអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្តដែលមានឫសគល់នៅក្នុងជំនឿរបស់ព្រះយេស៊ូទេ។ ហើយតើលោកយេស៊ូប្រាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វីចំពោះរឿងនោះ? ប៉ុន្តែអ្នកមាននេះហើយដែលអ្នកស្អប់អំពើរបស់នីកូឡាស ដែលខ្ញុំក៏ស្អប់។ (វិវរណៈ ២:៦)
ស្អប់ទង្វើរបស់នីកូឡាស តែមិនមែនមនុស្ស! ប្រហែលជាពួកគេជាមនុស្សម្នាក់ដែលត្រូវបានគេបោកប្រាស់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ៖
អ្នកក៏មានអ្នកដែលកាន់លទ្ធិនីកូឡាសដែរ ដែលខ្ញុំស្អប់។ (វិវរណៈ ២:១៥)
តើយើងគួរអត់ឱនចំពោះគោលលទ្ធិនេះក្នុងចំណោមយើងតាមខគម្ពីរនេះឬទេ? ទេ ពួកគេត្រូវតែដកចេញពីមុខតំណែង ហើយជំនួសដោយអ្នកផ្សេងទៀតដែលកាន់ការពិត។
ប្រែចិត្ត; បើមិនដូច្នោះទេ ខ្ញុំនឹងមករកអ្នកជាប្រញាប់ ហើយនឹងតទល់នឹងគេដោយដាវពីមាត់របស់ខ្ញុំ។ (វិវរណៈ ២:១៦)
តើយើងប្រែចិត្តជាព្រះវិហារដោយរបៀបណា? តើព្រះបានច្បាំងនឹងដាវនៃមាត់ទ្រង់ប្រឆាំងនឹងលទ្ធិនេះនៅពេលណា? ឬនេះនៅតែមក? បើវាបានកើតឡើងហើយ ហេតុអ្វីយើងមិនដឹងរឿងហ្នឹង? ទាំងនេះជាសំណួរសំខាន់ដែលយើងគួរពិចារណាឲ្យស៊ីជម្រៅ។
ដោយសារការសន្យារបស់ព្រះយេស៊ូវក្នុងការប្រយុទ្ធជាមួយនឹងបទគម្ពីរប្រឆាំងនឹងអ្នកដែលមិនប្រែចិត្តត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់ដំណាក់កាល Pergamos ពីឆ្នាំ 1936 ដល់ឆ្នាំ 1986 ហើយចាប់តាំងពីយើងដឹងផងដែរថាការតិះដៀលចំពោះ Pergamos បានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1949 យើងគួររំពឹងថាព្រះជាម្ចាស់បានចាប់ផ្តើមសង្រ្គាមជាមួយនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់នៅពេលនេះ — ម្យ៉ាងវិញទៀតមិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1949 នៅពេលដែលក្រុមជំនុំជួបការលំបាក។ តើយើងនឹកអ្វីដែលបានកើតឡើងក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំនេះមិនយូរប៉ុន្មានក្រោយឆ្នាំ 1949 ដែលបានសម្រេចទំនាយនេះ? អ្វីដែលយើងរៀបនឹងរកឃើញឥឡូវនេះប្រឆាំងនឹងការពិពណ៌នាទាំងអស់ បងប្អូនប្រុសស្រីជាទីស្រឡាញ់។
នៅពេលដែលខ្ញុំកំពុងដោះស្រាយបញ្ហានៃឆ្នាំ 1950 ខ្ញុំបានដឹងថាអ្វីជា Orion ពិតប្រាកដ ពីព្រោះឆ្នាំទាំងនេះបង្ហាញពីការគាបសង្កត់នៃសារសំខាន់បំផុតទៅកាន់ក្រុមជំនុំរបស់យើងដែលព្រះមិនធ្លាប់បានផ្ញើមក។ ខ្ញុំបានអធិស្ឋានជាច្រើនដែលព្រះនឹងជួយខ្ញុំឲ្យប្រមូលព័ត៌មានទាំងអស់ដែលអ្នកត្រូវការជាថ្មីម្តងទៀតដើម្បីបង្កើតការរួបរួមនៃសេចក្តីជំនឿក្នុងចំណោមបក្សពួកទាំងអស់របស់យើង និង “ក្រុមជំនុំមាតា” មុនពេលសម័យប្រជុំចុងក្រោយនៃសន្និសីទទូទៅប្រព្រឹត្តទៅក្នុងខែ មិថុនា/កក្កដា ឆ្នាំ ២០១០ នៅទីក្រុង អាត្លង់តា។
ការស្រាវជ្រាវលើប្រធានបទនេះ ខ្ញុំបានឆ្លងកាត់ការប្រមូលឯកសារដែលបាត់បង់ ដែលអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបានតែដោយការស៊ើបអង្កេតដែលពឹងផ្អែកខ្លាំងបំផុត។ មានតែព័ត៌មានជំនួយលាក់កំបាំងមួយចំនួននៅលើគេហទំព័រមួយចំនួននៃ Adventists ដ៏សោកសៅ និងស្មោះត្រង់ដូចគ្នា ដែលធ្វើអោយខ្ញុំដើរលើផ្លូវត្រូវ។ ពេលនេះខ្ញុំសូមសង្ខេបជូនលោកអ្នកនូវអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងរាជបល្ល័ង្កឆ្នាំ១៩៥០...
នៅឆ្នាំ 1950 ព្រះបានបញ្ជូនព្រឹទ្ធាចារ្យពីរនាក់ (ដែលក្រោយមកបានក្លាយជាគ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រ SDA ដោយបម្រើអស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍ និងត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្ពង់ខ្ពស់) Robert Wieland និង Donald K. Short ទៅកាន់សម័យប្រជុំទូទាំងពិភពលោកនៃសន្និសីទទូទៅនៃថ្ងៃបុណ្យទីប្រាំពីរ។ ពួកគេបានទាក់ទងជាមួយសន្និសិទទូទៅរួចហើយ ទាក់ទងនឹងការជំទាស់ដ៏សំខាន់របស់ពួកគេចំពោះបញ្ហាមួយចំនួន ប៉ុន្តែត្រូវបានណែនាំឱ្យការពារបញ្ហានេះដោយសម្ងាត់យ៉ាងតឹងរឹង និងសរសេរលទ្ធផលសិក្សារបស់ពួកគេអំពីបញ្ហាចម្រូងចម្រាសនេះក្នុងទម្រង់សាត្រាស្លឹករឹត។ ហេតុដូច្នេះហើយ អ្នកចាស់ទុំទាំងពីរនាក់នេះ ដែលមកពីផ្នែកបេសកកម្មនៅអាហ្វ្រិក បានដាក់បញ្ចូលគ្នានូវសៀវភៅដ៏ទូលំទូលាយមួយ ដែលពួកគេមានចំណងជើងថា “1888 ពិនិត្យឡើងវិញ” ។
នៅឯសន្និសិទទូទៅនៅទីក្រុង Minneapolis ក្នុងឆ្នាំ 1888 មានអ្វីមួយដែលគួរឱ្យភ័យខ្លាចបានកើតឡើងរួចហើយ។ ខ្ញុំបាននិយាយរឿងនេះយ៉ាងខ្លីនៅក្នុងអត្ថបទរបស់ខ្ញុំដែលមានចំណងជើង ប្រវត្តិសាស្ត្រកើតឡើងម្តងទៀត. ពន្លឺនៃទេវតាទីបួនត្រូវបានបដិសេធ។ លទ្ធផលគឺថាវិហារ Adventist បានបាត់បង់ជើងចង្កៀង ហើយដូចជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមុនពួកគេដែរ ពួកគេត្រូវវង្វេង “40” ឆ្នាំនៅវាលខ្សាច់ម្តងទៀត មុនពេលព្រះយេស៊ូវអាចមកយកពួកគេទៅផ្ទះ។ អែលឌើរ Wieland & Short បានលើកយកបញ្ហានេះម្តងទៀតនៅឆ្នាំ 1950 ចាប់តាំងពីពួកគេបានសិក្សាបញ្ហានេះអស់ជាច្រើនឆ្នាំ ហើយក៏ចង់លើកឡើងពីការជំទាស់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទវិទ្យា “ថ្មី” ផងដែរ។ អ្វីដែលបានកើតឡើងគឺជាការបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាក្រុមជំនុំមិនអាចមកដល់ស្រុកកាណានដោយគ្មានបានឡើយ។ ការប្រែចិត្តរបស់ក្រុមហ៊ុន. ពួកគេបានសរសេរឯកសាររបស់ពួកគេ “1888 Re-Examined” មានបំណងដាស់សមាជិកសន្និសីទទូទៅជាមួយនឹងពន្លឺបន្ថែមនេះដែលពួកគេបានទទួលតាមរយៈការសិក្សារបស់ពួកគេ ហើយពួកគេបានព្យាយាមជំរុញពួកគេឱ្យត្រឡប់ទៅរកវិធីចាស់វិញ។ នោះគឺជាប្រធានបទដែលផ្ទុះខ្លាំង នៅពេលដែលអ្នកពិចារណាថានៅឆ្នាំ 1949 ព្រះវិហារទើបតែបានសម្រេចចិត្តងាកចេញឆ្ងាយជាងផ្លូវត្រូវ។
បន្ទាប់ពីបានបញ្ជូនសាត្រាស្លឹករឹតរបស់ពួកគេទៅសន្និសិទទូទៅ ពួកគេត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យបញ្ជូនព័ត៌មានទៅសមាជិកណាមួយនៃព្រះវិហារ។ អ្នកចាស់ទុំបានទទួលដោយមិនមានការតស៊ូ ប៉ុន្តែស្ថានភាព "ដ៏អាក្រក់" បានកើតឡើងរួចហើយ។ មុនពេលការហាមប្រាមលើការចែកចាយត្រូវបានប្រកាស មិត្តភក្តិមួយចំនួនរបស់អ្នកចាស់ទុំបានចម្លង និងបង្កើតឯកសារសំខាន់នេះរួចហើយ—ដែលរួមមានជាង 200 ទំព័រនៃសម្ភារៈផ្ទុះខ្លាំង—អាចចូលប្រើបានសម្រាប់សមាជិកផ្សេងទៀត។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាបានធ្វើដំណើរត្រឡប់ទៅអាហ្វ្រិកវិញ ហើយរង់ចាំដោយអត់ធ្មត់ចំពោះការឆ្លើយតបពីសន្និសីទទូទៅ។
ពួកគេត្រូវរង់ចាំយូរ។ អ្នកខ្លះបានដឹងរួចហើយថា សាររបស់ Wieland និង Short ជាលើកទីពីរដែលពន្លឺនៃទេវតាទីបួននៃវិវរណៈ 18 កំពុងត្រូវបានបញ្ជូនទៅកាន់សន្និសីទទូទៅ។ ភាពអត់ធ្មត់បានកើនឡើងក្នុងចំណោមអ្នកស្មោះត្រង់របស់ព្រះ ដោយសង្ឃឹមថាលើកនេះ ព្រះដែលធ្វើសង្គ្រាមដោយដាវរបស់ទ្រង់នឹងឈ្នះការប្រយុទ្ធ ប៉ុន្តែសារនោះត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយនៅឆ្នាំ 1950 ។ សន្និសីទទូទៅចំណាយពេលយូរដើម្បីឆ្លើយ។ នៅក្នុងខែធ្នូ 1951ការឆ្លើយតបមិនគួរឱ្យជឿ និងរង់ចាំជាយូរមកហើយបានមកពីសន្និសីទទូទៅ។ ពន្លឺនៃទេវតាទីបួនត្រូវបានច្រានចោលជាលើកទីពីរ ហើយលើកនេះតាមរបៀបដែលអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងការប្រមាថដោយបើកចំហចំពោះគ្រប់អ្នកកាន់វេនទីប្រាំពីរដ៏ស្មោះត្រង់។ វាត្រូវបានគេនិយាយថាជាការក្បត់របស់បងប្អូនហើយថាវាទាំងអស់ត្រូវបានគេវាយនៅក្រោមតុ។
ក្នុងឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ មានការឆ្លើយឆ្លងមួយចំនួនរវាងគ្រូគង្វាល Wieland និង Short និងសន្និសីទទូទៅទាក់ទងនឹងការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេ។ តាមរយៈការងារអ្នកស៊ើបអង្កេតដ៏ម៉ត់ចត់ ទីបំផុតខ្ញុំបានរកឃើញឯកសារទាំងអស់នេះ រួមទាំងសាត្រាស្លឹករឹត "1888 ពិនិត្យឡើងវិញ" នៅក្នុងទម្រង់ដើមរបស់វាពីឆ្នាំ 1950។ ឯកសារទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1950 ត្រូវបានប្រមូលរួចហើយនៅក្នុងបណ្តុំឯកសារដែលហៅថា "ការព្រមាន និងការទទួលរបស់វា"។ លោក AL Hudson ដែលជាព្រឹទ្ធាចារ្យនៃព្រះវិហារ Seventh-day Adventist នៃ Baker រដ្ឋ Oregon បានប្រមូលឯកសារទាំងនេះ ហើយបង្ហាញពួកគេម្តងទៀតនៅក្នុងសន្និសិទទូទៅក្នុងឆ្នាំ 1959—ដោយមិនបានទទួលជោគជ័យដូចដែលអ្នកបានស្រមៃនោះទេ។
នៅពេលខ្ញុំចាប់ផ្តើមសិក្សាឯកសារទាំងនេះ ពន្លឺបានភ្លឺក្នុងចិត្តខ្ញុំ។ ពន្លឺព្រះ! ទេវតាទីបួនបានចុះមកពីរដងរួចហើយ ដោយចង់ផ្តល់ពន្លឺដល់គាត់។ ការដកស្រង់ពីខាងលើ ទទួលបានអត្ថន័យថ្មីទាំងស្រុង៖ "មានរឿងមួយដែលប្រាកដណាស់ថានឹងអាចសម្រេចបានក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ពោលគឺការក្បត់សាសនាដ៏ធំ ដែលកំពុងតែរីកចម្រើន និងកាន់តែខ្លាំងឡើង ហើយនឹងកាន់តែរឹងមាំ ហើយនឹងបន្តធ្វើដូច្នេះរហូតដល់ព្រះអម្ចាស់នឹងយាងចុះពីស្ថានសួគ៌ជាមួយនឹងសំឡេងស្រែក។” {ទីបន្ទាល់ពិសេស ស៊េរី B, លេខ 7, ទំ។ ៥៧ }។ ព្រះអម្ចាស់បានយាងចុះមកពីរដងរួចមកហើយដោយការស្រែកពីស្ថានសួគ៌—លើកទីមួយនៅឆ្នាំ 57 និងលើកទីពីរនៅឆ្នាំ 1888 ។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ការហៅរបស់គាត់នៅតែមិនអាចស្តាប់បាន ប៉ុន្តែការអត់ធ្មត់របស់ព្រះគឺស្ទើរតែមិនចេះអស់។ ទ្រង់មានចិត្តអត់ធ្មត់យ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងកូនចៅរបស់ទ្រង់ ដោយសារទ្រង់ចង់ឲ្យមនុស្សមានបាបមករកការប្រែចិត្ត ហើយទីបំផុតបានសេចក្ដីសង្គ្រោះ ។ ព្រះវិហារឈឺរបស់យើងក៏អាចព្យាបាលបានដោយពន្លឺនេះដែរ។ ចុងក្រោយត្រូវតែទទួលយក។ យើងត្រូវតែក្លាយជាកូនរបស់ព្រះដែលមានភាពចាស់ទុំ ហើយជំរុញអ្នកដឹកនាំយើងកុំឲ្យបដិសេធពន្លឺតទៅទៀត។
Orion ចង្អុលទៅឆ្នាំ 1949 និង 1950 ។ បន្ទាត់ទាំងនេះត្រូវបានគូរឡើងដោយបុគ្គលទាំងបីនៃក្រុមប្រឹក្សាដ៏ទេវភាព ហើយស្របតាមការយល់ដឹងបច្ចុប្បន្នរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបកស្រាយនេះមានន័យថា ព្រះចង់ប្រាប់យើងថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺនៅពីក្រោយសារនៃឆ្នាំ 1950 ។ ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវរបិតាបង្កើតជាបន្ទាត់ឆ្នាំ 1950 ។ ហេតុអ្វី?
សារនៃឆ្នាំ 1950 គឺពិតជាផ្នែកបន្ថែមនៃសារឆ្នាំ 1888 “សេចក្តីសុចរិតដោយសេចក្តីជំនឿ” ប៉ុន្តែសារនោះមិនដែលត្រូវបានយល់ ឬបង្រៀនយ៉ាងត្រឹមត្រូវនោះទេ។ បញ្ហាទាំងអស់នេះត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុង "1888 ពិនិត្យឡើងវិញ" ។ វានៅទីបំផុតអំពីផែនការនៃសេចក្តីសង្គ្រោះ និងការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីទំនាក់ទំនងរបស់យើងចំពោះព្រះបញ្ញត្តិនៃព្រះ ។ សារគួរតែត្រូវបានដាក់ឈ្មោះយ៉ាងត្រឹមត្រូវ៖ « គ្មានសេចក្ដីសុចរិតដោយសេចក្ដីជំនឿទេ ប្រសិនបើសេចក្ដីជំនឿស្លាប់» ឬ «សេចក្ដីសុចរិតដោយសេចក្ដីជំនឿរស់នៅ»។
ព្រះវរបិតាបានបញ្ជូនព្រះរាជបុត្រាទ្រង់មកផែនដី ដើម្បីបំពេញផ្នែកដំបូងនៃសារនោះ ដែលជាការរាប់ជាសុចរិតរបស់យើង។ ឥទ្ធិពលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងយើង រួមជាមួយនឹងការបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងកន្លែងដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៃទីសក្ការៈនៅស្ថានសួគ៌ ផ្នែកទីពីរនៃសារលិខិត៖ ការគោរពប្រតិបត្តិ និងការរាប់ជាបរិសុទ្ធ។ ភាពចម្រូងចម្រាសដ៏អស្ចារ្យរវាងពន្លឺ និងភាពងងឹតគឺអំពីថាតើអ្នកជឿគ្រប់គ្រាន់នឹងត្រូវបានរកឃើញថាជាអ្នករក្សាព្រះបញ្ញត្តិនៃព្រះ ហើយបញ្ជាក់វាដោយទីបន្ទាល់របស់ពួកគេដែរឬទេ។
ហើយដំណឹងល្អនៃនគរនេះនឹងត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយនៅទូទាំងពិភពលោក សម្រាប់សាក្សី ដល់គ្រប់ជាតិសាសន៍; ហើយបន្ទាប់មកទីបញ្ចប់នឹងមកដល់។ (ម៉ាថាយ ២៤:១៤)
វានិយាយអំពីការធ្វើជាសាក្សីចំពោះព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយបង្ហាញថាមានយ៉ាងហោចណាស់ 144,000 នាក់ដែលស្មោះត្រង់ដែលរក្សា និងទទួលស្គាល់បទបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ ទោះបីជាមានការល្បួងរបស់សាតាំងក៏ដោយ។ នៅក្នុងការចម្រូងចម្រាសដ៏អស្ចារ្យវាគឺជាព្រះជាព្រះបិតាផ្ទាល់ដែលត្រូវតែរាប់ជាសុចរិត។ អ្នកដែលទៅជាមួយនឹងនីកូឡាសទះព្រះជាព្រះវរបិតានៅចំពោះមុខ ហើយការពារគោលលទ្ធិរបស់បាឡាម ដែលបានបណ្ដាលឲ្យកូនចៅអ៊ីស្រាអែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបតាមរយៈភាពលោភលន់ និងការល្បួងខាងសាច់ឈាម។ សេចក្ដីសុចរិត និងការគោរពប្រតិបត្តិដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់—ទាំងបីជារបស់រួមគ្នា។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងសមហេតុផល លុះត្រាតែយើងទទួលស្គាល់រឿងនេះ។ ហើយជាពិសេស ដោយសារព្រះជាព្រះវរបិតាដែលមានបទបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់មានការព្រួយបារម្ភនៅទីនេះ ទ្រង់បានសម្គាល់រួមគ្នាជាមួយនឹងព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ទ្រង់ នៅឆ្នាំដែលសាររបស់ទ្រង់ត្រូវបានបដិសេធជាថ្មី៖ 1950.
សារនេះមិនត្រូវបានស្វាគមន៍ទេ វាមិនបង្កើនចំនួនសមាជិកភាពទេ ដូច្នេះហើយនាំមកនូវដង្វាយមួយភាគដប់តូច ហើយវាបំភ័យប៉ាប៉ាស៊ីត និងក្រុមជំនុំផ្សេងទៀតដែលដួលរលំ។ ដូច្នេះ វាត្រូវបានគេបដិសេធម្តងហើយម្តងទៀត—ពីរដងមកទល់ពេលនេះ!
អ្នកដែលចង់ទាញយកឯកសារនេះឥឡូវនេះ សូមចុចលើ ទីនេះ. ខ្ញុំក៏សូមអំពាវនាវដល់ Adventist ដ៏ស្មោះត្រង់ និងស្មោះត្រង់ណាម្នាក់ដែលនិយាយភាសាបរទេស ដើម្បីដាក់ទេពកោសល្យរបស់គាត់ដើម្បីប្រើប្រាស់ក្នុងកិច្ចការរបស់ព្រះ ដើម្បីបកប្រែការប្រមូលឯកសារនេះជាភាសាកំណើតរបស់គាត់ ហើយផ្សព្វផ្សាយវាតាមអ៊ីមែល។ យើងក៏អាចបង្កើតគេហទំព័រជាច្រើនជាភាសាផ្សេងទៀតតាមដែលយើងត្រូវការ ជាមួយនឹងការសិក្សា Orion ទាំងមូល។ វាអាស្រ័យលើអ្នក!
ដំបូន្មានមួយចំនួនទៀត... ការបោះពុម្ពថ្មីនៃ "1888 Re-Examined" ត្រូវបានបោះពុម្ពក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ដែលល្អជាងក្នុងការអាន ប៉ុន្តែរួមបញ្ចូលការផ្លាស់ប្តូរ និងការលុបយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបើប្រៀបធៀបទៅនឹងកំណែដើមពីឆ្នាំ 1950 ។ ការបោះពុម្ពនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយស្ទើរតែគ្រប់ទីកន្លែង ប៉ុន្តែដើមគឺពិបាករកណាស់។ ការឆ្លើយតបឆ្នាំ 1951 នៃសន្និសិទទូទៅចំពោះការជំទាស់របស់ Wieland និង Short មិនត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងវាផងដែរ។ ខ្ញុំមានការចាប់អារម្មណ៍ថាគ្រូគង្វាល Wieland និង Short បានដកថយនៅឆ្នាំក្រោយ ដូច្នេះខ្ញុំបានសរសេរទៅកាន់ Robert Wieland ដែលនៅមានជីវិត ហើយថែមទាំងមានគេហទំព័រមួយ ដើម្បីស្វែងយល់បន្ថែមពីគាត់។ ទោះជាយ៉ាងណា លោកមិនបានឆ្លើយតបអ្វីឡើយ។ ខ្ញុំគិតថាប្រសិនបើអ្នកបន្តអាន អ្នកនឹងយល់ពីអ្វីដែលបានកើតឡើងជាមួយ Wieland និង Short ។ វាដូចគ្នានឹង Wagoner និង Jones ដែរ។ ពួកគេបានសម្រុះសម្រួល និងចាកចេញពីស្នេហាដំបូងរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែដូចដែល Ellen G. White បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ នេះមិនមានផលប៉ះពាល់អ្វីទាំងអស់លើសារដើម និងពន្លឺដែលផ្តល់ដោយវា។ ជាការពិតណាស់ យើងគួរតែអានពន្លឺដើមដែលបង្ហាញដោយព្រះតាមរយៈបន្ទាត់បល្ល័ង្កនៃឆ្នាំ 1950 ហើយមិនមែនជាការបោះពុម្ពក្លែងក្លាយថ្មីដែលត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មដោយសន្និសិទទូទៅ និងរៀបចំដោយគ្រូគង្វាលដែលពឹងផ្អែកលើប្រាក់សោធននិវត្តន៍របស់គាត់។
ដើម្បីផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវគំនិតអំពីអ្វីដែលកំពុងរង់ចាំអ្នក និងថាតើសម្ភារៈផ្ទុះខ្លាំងប៉ុណ្ណា ដែលខ្ញុំបានរកឃើញតាមរយៈបល្ល័ង្កនៃ Orion ខ្ញុំបានបោះពុម្ពផ្សាយបុព្វបទនៃ “ការព្រមាន និង ការទទួលរបស់វា” ដោយអែលឌើរ ហ៊ូដសុន ដែលបានចងក្រងវាទាំងអស់៖
ការព្រមាន និងការទទួលរបស់វា។
អារម្ភកថា
ការប្រមូលឯកសារដែលមាននៅទីនេះត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងពិសេសសម្រាប់ការសិក្សា និងការណែនាំរបស់សមាជិកនៃគណៈកម្មាធិការប្រតិបត្តិនៃសន្និសិទសហភាពប៉ាស៊ីហ្វិកខាងជើងនៃ Adventists ទីប្រាំពីរ អនុលោមតាមសំណើដែលដាក់ជាមួយគណៈកម្មាធិការនេះនៅថ្ងៃទី 3 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1959 ដោយអ្នកចុះហត្ថលេខាក្រោម។
វាមិនមានបំណងថាការប្រមូលនេះនឹងមានចរាចរយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមគ្រប់ថ្នាក់នៃសមាជិកភាពសាសនាចក្ររបស់យើង ប៉ុន្តែក៏មិនត្រូវបានគេគិតថាវានឹងត្រូវបង្ខាំងនៅក្នុងសមាជិកនៃគណៈកម្មាធិកាសហភាពដែរ។
សំណើរបស់យើងស្នើឱ្យគណៈកម្មាធិការធ្វើឱ្យឯកសារដែលមាននៅទីនេះអាចរកបានសម្រាប់សមាជិកភាពនៃសន្និសិទសហភាពប៉ាស៊ីហ្វិកខាងជើង និងផ្តល់ការពិនិត្យមើលដោយបើកចំហ ត្រឹមត្រូវ និងគ្រប់គ្រាន់អំពីបញ្ហានេះនៅក្នុងវិស័យនេះ។
ជាក់ស្តែង គណៈកម្មាធិការនេះមិនអាចសម្រេចបាននូវការសម្រេចចិត្តដ៏ឆ្លាតវៃ និងចាត់វិធានការត្រឹមត្រូវលើសំណើនេះទេ រហូតទាល់តែបានអានឯកសារដែលចោទសួរ។ ទាំងនេះមិនអាចរកបានងាយស្រួលទេ បើមិនដូច្នេះទេ ដូច្នេះការរៀបចំនៃការប្រមូលនេះ។ ផងដែរ ការរៀបចំនៃការប្រមូលនេះនឹងធ្វើឱ្យវាមានភាពងាយស្រួលសម្រាប់គណៈកម្មាធិការដើម្បីធ្វើសកម្មភាពដោយអនុគ្រោះចំពោះសំណើរបស់យើង ដរាបណាភាពអាចរកបានជាក់ស្តែងនៃសម្ភារៈមានការព្រួយបារម្ភ។ ដោយសារមន្ត្រីនៃសន្និសិទទូទៅត្រូវបានជំទាស់នឹងការឱ្យសាសនាចក្រទទួលបានដំណឹងអំពីបញ្ហានេះ វាជាការអាម៉ាស់បន្តិចដែលមានឯកសារនេះបោះពុម្ពនៅក្នុងគ្រឹះស្ថានបោះពុម្ពធម្មតារបស់យើង។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងចានដែលបានផលិតរួចហើយ និងកន្លែងបោះពុម្ពក្រោមកម្មសិទ្ធិ និងប្រតិបត្តិការផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង វានឹងមានលក្ខណៈសាមញ្ញក្នុងការផ្តល់ជូនគណៈកម្មាធិការសហភាពជាមួយនឹងច្បាប់ចម្លងគ្រប់គ្រាន់ក្នុងតម្លៃសមរម្យដើម្បីអនុវត្តតាមសំណើដែលមាននៅក្នុងដៃ។
ដរាបណាវាអាចនឹងកើតឡើងក្នុងពេលដែលសៀវភៅនេះនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សមួយចំនួនដែលមិនស្គាល់ការពិតនៃវិវាទដែលពាក់ព័ន្ធដែលយើងកំពុងបង្ហាញនៅទីនេះជាមួយនឹងសំណើដែលដាក់ជាមួយគណៈកម្មាធិការ និងការកត់សម្គាល់មុនចលនានេះ។
នៅពេលយើងធ្វើចលនា វាជាគំនិតរបស់យើងដែលថា ឯកសារដែលបានរាប់បញ្ចូលក្នុងនោះ គឺជាអ្វីដែលចាំបាច់សម្រាប់ការពិចារណាលើប្រធានបទដែលពាក់ព័ន្ធ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលនៃការដាក់សំណើ ប្រធានសន្និសីទទូទៅដែលមានវត្តមានតំណាងឱ្យគណៈកម្មាធិការថា របាយការណ៍ទីបីនៃសន្និសីទទូទៅស្តីពីការបង្ហាញ Wieland-Short និងលិខិតចុងក្រោយនៃការប្តេជ្ញាចិត្តដែលសរសេរដោយ Wieland និងខ្លីក្រោមកាលបរិច្ឆេទនៃថ្ងៃទី 21 ខែមករា ឆ្នាំ 1959 នឹងផ្លាស់ប្តូររូបភាពដែលមាននៅក្នុងឯកសារដែលបានលើកឡើងពីមុន។ ដូច្នេះហើយ យើងរួមបញ្ចូលនៅទីនេះនូវរបាយការណ៍ទីបីនៃសន្និសីទទូទៅដែលមានចំណងជើងថា Wieland- Short Manuscript Committee Report និងលិខិតដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ។ អនុស្សរណៈបឋមនៃ 81 ទំព័រដែលបានបង្ហាញពីមុនមកគណៈកម្មាធិការមានឯកសារឯកសារផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងទៅនឹងតំណាងរបស់ Wieland-Short ដែលគ្របដណ្តប់រយៈពេលមុនសាត្រាស្លឹករឹត ឆ្នាំ 1888 ត្រូវបានពិនិត្យឡើងវិញ។
ការធ្វើបទបង្ហាញទៅកាន់គណៈកម្មាធិការសហជីព
នៅថ្ងៃទី 3 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1959 អ្នកដាក់ញត្តិនេះបានបង្ហាញខ្លួនដោយផ្ទាល់នៅចំពោះមុខគណៈកម្មាធិការនេះ ធ្វើតំណាង និងចលនាដូចខាងក្រោម។
បុព្វកថាចំពោះចលនា
លោកប្រធាន៖ សូមអញ្ជើញមកឥឡូវនេះ ញត្តិនេះ AL Hudson បង្ហាញខ្លួនដោយផ្ទាល់ ហើយធ្វើការចោទប្រកាន់ និងតំណាងដូចខាងក្រោម។
ខ្ញុំជាសមាជិកម្នាក់នៃព្រះវិហារ Seventh-day Adventist ដែលមានសមាជិកភាពនៅ Baker, Oregon, body ។ ខ្ញុំបានកើតនៅក្នុងសារ ដូចដែលយើងបាននិយាយនៅក្នុងក្រុមជំនុំតែមួយនេះ ហើយបានបម្រើវានៅក្នុងសមត្ថភាពផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនតាំងពីកុមារភាពរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំឥឡូវនេះ ហើយអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំកន្លងមកហើយ អែលឌើរទីមួយនៃក្រុមជំនុំនេះ។
រួមជាមួយនឹងបងប្អូនប្រុសរបស់ខ្ញុំទាំងអស់នៃការរួបរួមរបស់យើង ខ្ញុំជឿថាសាជីវកម្មសាសនាចក្រនៃថ្ងៃទីប្រាំពីរនៅក្នុងសមាគម និងសាជីវកម្មដែលពាក់ព័ន្ធនានារបស់ខ្លួន ដើម្បីជាយានជំនិះស្របច្បាប់ និងសាជីវកម្មសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយសារទេវតាបីនៃវិវរណៈ 14 ។
ខ្ញុំជឿថាភ័ស្តុតាងដែលមិនអាចយល់បានទាំងនៅក្នុងពិភពលោកិយ និងពិភពសាសនា រួមទាំងព្រះវិហារជាទីស្រឡាញ់របស់យើងផ្ទាល់ បង្ហាញពីការសង្ស័យចំពោះអ្នកដែលកាន់គោលការណ៍ទំនាយនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើងថា កប៉ាល់ដ៏ល្អស៊ីយ៉ូនជិតមកដល់កំពង់ផែ។ ឥឡូវនេះ យើងកំពុងជិះទូករវាងថ្មប៉ប្រះទឹកនៃភាពមិនស្មោះត្រង់ និងសម្ភារៈនិយម នៅក្នុងការមើលឃើញពេញលេញនៃផ្ទះ។
ប្រសិនបើយើងចង់បំពេញគោលបំណងរបស់ព្រះក្នុងអត្ថិភាពរបស់យើង ឥឡូវនេះយើងត្រូវជិះយន្តហោះ Harbor Pilot ហើយបញ្ចប់ដំណើរនេះ។ ជាងមួយរយឆ្នាំមុន បុរស និងស្ត្រីដែលកោតខ្លាចព្រះ និងស្រឡាញ់ព្រះគ្រីស្ទមួយក្តាប់តូច បានចូលរួមជាមួយគ្នាក្នុងទំនាក់ទំនងដ៏វិសុទ្ធ ដើម្បីបង្កើតអ្វីដែលក្រោយមកត្រូវបានស្គាល់នៅក្នុងពិភពលោកថាជាក្រុមជំនុំទីប្រាំពីរនៃថ្ងៃអាទិទេព។ ដោយការពឹងផ្អែកដ៏រាបទាបលើព្រះសម្រាប់ការសម្រេចបាននៅក្នុងពួកគេ និងតាមរយៈពួកគេនៃកិច្ចការដែលមិនអាចទៅរួចរបស់មនុស្សជាតិ ពួកគេបានបំពេញការអធិស្ឋានរបស់អ្នកបើកយន្តហោះដ៏ទេវភាព ដើម្បីឲ្យពួកគេទាំងអស់គ្នាក្លាយជាតែមួយ។ ដូចទ្រង់ជាព្រះវរបិតា ទ្រង់គង់នៅក្នុងខ្ញុំ ហើយទូលបង្គំនៅក្នុងទ្រង់ ដើម្បីឲ្យពួកគេដូចគ្នានៅក្នុងយើងដែរ ដើម្បីឲ្យពិភពលោកជឿថាទ្រង់បានចាត់ខ្ញុំមក។ យ៉ូហាន ១៧:២១
ជាមួយនឹងការកន្លងផុតទៅជាច្រើនឆ្នាំ និងការចូលជាសមាជិកភាពហ៊ុំព័ទ្ធជុំវិញពិភពលោក ការរួបរួមនៃចិត្ត និងគំនិតនេះត្រូវបានថយចុះ រហូតដល់ឆ្នាំ 1952 អែលឌើរ រ៉ា អាន់ឌឺសុន ដែលនិយាយនៅក្នុងសន្និសីទព្រះគម្ពីរនៅទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោន ឌីស៊ី បានបង្ហាញជាសាធារណៈចំពោះការបារម្ភរបស់មេដឹកនាំនៃសាសនាចក្ររបស់យើងក្នុងការធ្វើសន្និសីទបែបនេះ ក្រែងលោការប្រជុំត្រូវបានបែកបាក់ជាមួយនឹងបក្សពួកនិយម។
សព្វថ្ងៃនេះ ចំណងនៃការរួបរួម និងការប្រកបគ្នានៅក្នុងជួររបស់យើង ដោយផ្អែកលើការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ និងព្រះអម្ចាស់តែមួយគឺខ្សោយណាស់ ដែលសិទ្ធិអំណាចខាងសាសនា និងបញ្ញា និងខាងវិញ្ញាណបានជំនួសកន្លែងនៃសាមគ្គីភាពនៃព្រះវិញ្ញាណនៅក្នុងចំណងនៃសន្តិភាព។
បញ្ហានៅក្នុងដៃថ្ងៃនេះ គឺបញ្ហាសេរីភាពខាងសាសនានៅក្នុងព្រះវិហារ Seventh-day Adventist។
អែលឌើរ អេល អិល រូឌី អនុប្រធាននៃសន្និសិទទូទៅ បានធ្វើការសង្កេតដែលពាក់ព័ន្ធខាងក្រោមនៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ អំណោយនៃសេរីភាព ដែលត្រូវបានបង្ហាញជាទម្រង់ខិតប័ណ្ណដល់ពួកអែលឌើរព្រះវិហារសម្រាប់ថ្ងៃសេរីភាពសាសនា ថ្ងៃឈប់សម្រាកថ្ងៃទី 17 ខែមករា ឆ្នាំ 1959៖
«ក្នុងចំណោមសេរីភាពទាំងអស់ដែលបុរសស្រឡាញ់និងតស៊ូដើម្បីទទួលបានគឺសេរីភាពនៃសតិសម្បជញ្ញៈ។ សេរីភាពនេះផ្តល់សេចក្តីថ្លៃថ្នូរដល់មនុស្សនៅពេលគាត់មានកម្មសិទ្ធិ។ បើគ្មានវាគុណភាពនៃការរស់នៅរបស់មនុស្សគឺអវត្តមាន។ មនុស្សមិនអាចបដិសេធសេរីភាពសម្រាប់ខ្លួនគាត់បានទេ ប្រសិនបើគាត់ចង់រក្សាភាពថ្លៃថ្នូររបស់ខ្លួនជាសត្វដែលបង្កើតក្នុងរូបភាពនៃព្រះ។ គាត់ក៏មិនមានសិទ្ធិបដិសេធចំពោះអ្នកដទៃដែរ។
“ការបង្ខិតបង្ខំផ្លូវចិត្តដែលនាំមកលើគាត់ដោយការឃោសនាដ៏ធំបានធ្វើឱ្យគាត់ឈប់គិតដោយខ្លួនឯង ឈប់គិតប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិត។ គាត់មិនបានទទួលការអប់រំដើម្បីសេរីភាពទេ។
«សេរីភាពគឺជាទីស្រលាញ់សម្រាប់តែអ្នកដែលមិនពេញចិត្តក្នុងការគិតដូចដែលគេបានប្រាប់។ មនុស្សជាច្រើនពេកមិនបានដឹងថាខ្លួនឯងជាមនុស្សមានសេរីភាពដោយមានភាពថ្លៃថ្នូរនិងសេរីភាពបែបអភិជន។ បុរសដែលមានសេរីភាពមិនត្រឹមតែស្រឡាញ់សេរីភាពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏បញ្ជាក់វាសម្រាប់អ្នកដទៃដែរ។
“សេចក្តីពិតទាមទារសេរីភាព ទាំងសម្រាប់អ្នកដែលបង្ហាញវា និងសម្រាប់អ្នកដទៃផងដែរ។ ការអត់ឱនខាងសាសនាទទួលយកការពិតដែលថាការពិតគឺគ្មានដែនកំណត់ ហើយមានសមត្ថភាពបើកទស្សនៈគ្មានព្រំដែននៅចំពោះមុខគំនិត»។
នៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នាដោយផ្ទាល់ និងដោយឡែកនៃមនោសញ្ចេតនាដ៏ថ្លៃថ្នូ និងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទាំងនេះគ្រាន់តែបង្ហាញពីការពិតដែលខ្ញុំចង់បង្ហាញបង្ហាញថា មន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅកំពុងបំពានលើគោលការណ៍នៃសេរីភាពសាសនា និងបំពានលើសំណើដ៏រុងរឿងដែលលើកឡើងដោយអនុប្រធាននេះ។
ប្រវត្តិរូបសង្ខេបនៃ Wieland - តំណាងខ្លីs
ដោយសារបងប្អូនបានទទួលសំបុត្ររបស់ខ្ញុំពីមុនមក មន្ត្រីសន្និសីទទូទៅនៅក្រោមកាលបរិច្ឆេទនៃថ្ងៃទី 21 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1958 និងថ្ងៃទី 9 ខែមករា ឆ្នាំ 1959 ហើយដោយសារតែពេលវេលាដែលខ្ញុំបានស្នើសុំនៅចំពោះមុខអ្នកខ្លីពេក ខ្ញុំមិនធ្វើការសូត្រឱ្យវែងឆ្ងាយអំពីការពិតដែលមាននៅក្នុងសំបុត្រទាំងនោះឡើយ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែទទួលយកការលើកឡើងរបស់ខ្ញុំ ដើម្បីបង្ហាញជូនអ្នកនូវចំណុចសង្ខេបឡើងវិញ។
នៅខែមិថុនា (ខែកក្កដា) នៃឆ្នាំ 1950 អែលឌើរ អេច ជេ វីលែន និង អែលឌើរ ឌីខេ ខ្លី បានធ្វើតំណាងជាលាយលក្ខណ៍អក្សរទៅកាន់មន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅ នៅពេលនៃសម័យប្រជុំសន្និសីទទូទៅនៅសាន់ហ្វ្រាន់ស៊ីស្កូ។
On ខែកក្កដា 11, 1950 បងប្អូនប្រុសទាំងនេះបានសរសេរជាផ្នែកដូចខាងក្រោមៈ
« សុន្ទរកថាដ៏គួរឲ្យរំជួលចិត្តរបស់ប្រធានកាលពីយប់មិញ ដោយអំពាវនាវឲ្យយើងការពារសេចក្ដីជំនឿដែលបានបញ្ជូនទៅកាន់ពួកបរិសុទ្ធ ហើយនិយាយដោយត្រង់ៗដើម្បីការពារវា បង្ហាញពីបញ្ហាប្រឈម។ ជាមួយនឹងគំនិតនេះ វាជាការចាំបាច់ដែលយើងត្រូវដឹងច្បាស់ថាវាជាអ្វី ដែលគួរប្រុងប្រយ័ត្ន ព្រោះថា មានការភ័ន្តច្រឡំយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងជួររបស់យើងសព្វថ្ងៃនេះ។
ភាពច្របូកច្របល់នេះត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការអធិប្បាយ «ផ្ដោតលើព្រះគ្រីស្ទ» ដែលបានដាស់តឿនមកលើយើងម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំសមាគមរដ្ឋមន្ត្រីក្នុងរយៈពេលបួនថ្ងៃកន្លងមកនេះ។ ការប្រជុំទាំងនេះត្រូវបានគេសន្មត់ថានឹងរៀបចំដំណាក់កាលសម្រាប់ការរស់ឡើងវិញដ៏ខ្លាំងក្លាក្នុងចំណោមរាស្ដ្ររបស់ព្រះនៅក្នុងសម័យប្រជុំសន្និសីទទូទៅនេះ។ ការអធិប្បាយ "ផ្តោតលើព្រះគ្រីស្ទ" នេះត្រូវបានរំពឹងទុកដោយអ្នកគាំទ្ររបស់ខ្លួនដើម្បីនាំមកនូវការកែទម្រង់ដ៏អស្ចារ្យក្នុងចំណោមកម្មករនៃថ្ងៃទីប្រាំពីរនៃថ្ងៃ Adventist ជុំវិញពិភពលោក។
មួយភ្លែតគ្មាននរណាម្នាក់នឹងមើលងាយការអធិប្បាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទពិតថាជាចំណុចកណ្តាល និងខ្លឹមសារនៃសាររបស់ទេវតាទាំងបីនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងភាពច្របូកច្របល់នេះ វាមិនត្រូវបានគេមើលឃើញថាភាគច្រើននៃការអធិប្បាយដែលហៅថា «ការផ្ដោតលើព្រះគ្រីស្ទ» គឺជាការពិតនោះទេ។ គ្រាន់តែប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ ការអធិប្បាយជាកណ្តាល។ វាប៉ះពាល់យ៉ាងខ្លាំងដល់លទ្ធផលនៃសម័យប្រជុំទូទៅនៃសន្និសីទនេះ។ ការធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះទៅកាន់គណៈកម្មាធិការសន្និសីទទូទៅស្តាប់ទៅពិតជាអស្ចារ្យណាស់។ ប៉ុន្តែ អ្វីដែលគួរឲ្យរន្ធត់មិននឹកស្មានដល់ដោយក្រុមជំនុំនៅថ្ងៃចុងក្រោយបង្អស់។
នៅពេលនៃសម័យប្រជុំសន្និសិទទូទៅ គ្មានការពិចារណាជាផ្លូវការត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទៅលើប្រធានបទនៃការតំណាងរបស់ Wieland-Short ។ ជាបន្តបន្ទាប់នៅទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោន ឌីស៊ី បុរសទាំងនេះបានបង្ហាញខ្លួននៅចំពោះមុខគណៈកម្មាធិការដែលនៅពេលនោះ ទាំងសម្ភារៈសរសេរ និងផ្ទាល់មាត់ត្រូវបានបង្ហាញ។
Wieland និង Short ត្រូវបានស្នើឱ្យសរសេរបន្ថែមទៀតនូវការឈ្លោះប្រកែកគ្នារបស់ពួកគេ ហើយសាត្រាស្លឹករឹត "1888 ត្រូវបានពិនិត្យឡើងវិញ" ជាលទ្ធផល។ ពួកគេបានត្រឡប់ទៅវាលបេសកកម្មរបស់ពួកគេនៅទ្វីបអាហ្រ្វិក ហើយគណៈកម្មាធិការអក្សរសិល្ប៍ការពារត្រូវបានស្នើសុំឱ្យធ្វើរបាយការណ៍ផ្លូវការមួយស្តីពីតំណាងរបស់ Wieland និង Short ។
នៅក្នុងរបាយការណ៍នេះដែលត្រូវបានចេញផ្សាយនៅឆ្នាំ 1951 មន្រ្តីនៃសន្និសីទទូទៅបានបដិសេធការវិភាគនៃវគ្គសន្និសីទ Minneapolis ឆ្នាំ 1888 ដែល Wieland និង Short បានធ្វើនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតរបស់ពួកគេ ហើយថែមទាំងបានច្រានចោលការចោទប្រកាន់ព្រះគ្រីស្ទក្លែងក្លាយរបស់បុរសទាំងនេះដោយដាក់ស្លាកពួកគេថាជាការបង្កាច់បង្ខូចប្រឆាំងនឹងក្រសួង Adventist ។
នៅក្នុងរបាយការណ៍នេះដោយសន្និសិទទូទៅ ភាពស្ងៀមស្ងាត់លើប្រធានបទត្រូវបានណែនាំលើ Wieland និង Short ដោយមន្រ្តី។
ភាគច្រើនចំពោះការរំខានរបស់បងប្អូននៅទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោន ច្បាប់ចម្លងនៃសាត្រាស្លឹករឹតត្រូវបានលក់ដោយ Wieland និង Short ទៅកាន់មិត្តភក្តិភ្លាមៗរបស់ពួកគេមួយចំនួន មុនពេលពួកគេចាកចេញទៅកាន់បេសកកម្មរបស់ពួកគេ និងមុនពេលគណៈកម្មាធិការមានពេលវេលាដើម្បីបង្ហាញរបាយការណ៍ផ្លូវការរបស់ខ្លួន។
នៅពេលដែលការសម្រេចចិត្តជាផ្លូវការត្រូវបានទាក់ទងទៅអ្នកនិពន្ធ ពួកគេបានគោរពយ៉ាងពេញលេញ និងបដិសេធពីភាពច្របូកច្របល់នៃប្រធានបទណាមួយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ច្បាប់ចម្លងដែលមានស្រាប់មួយចំនួនត្រូវបានគុណច្រើនដងក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ដោយចំនួនច្រើន និងស្មោះត្រង់ ជួនកាលសូម្បីតែនៅក្រោមច្រមុះរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងដែលមិនយល់ស្រប និងសារនៃឯកសារបានកើតឡើង។ ការទទួលស្វាគមន៍របស់វាមានភាពខុសប្លែកគ្នា ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់ ជនជាតិភាគតិចក្នុងក្រុមជំនុំបានជឿថាវាជាសារនៃសេចក្តីពិតដែលព្រះបានបញ្ជូនមកនៅម៉ោងដ៏សំខាន់មួយ។ .
ទាក់ទងនឹងឯកសារនេះ លេខាធិការនៃសន្និសីទទូទៅបានសរសេរនៅថ្ងៃទី 16 ខែមករា ឆ្នាំ 1959 ថា “មនុស្សជាច្រើននៅក្នុងវិស័យ និងនៅក្នុងស្ថាប័នរបស់យើងបានពិចារណាលើបញ្ហានេះ ហើយមតិជាច្រើនត្រូវបានបង្ហាញដល់ពួកយើង” ។
ទំនាក់ទំនងអ្នកប្តឹងទៅនឹងបញ្ហា
កាលពីបួនឆ្នាំមុន ក្រដាសនោះបានចូលមកក្នុងកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្ញុំពីមិត្តភ័ក្ដិរដ្ឋមន្ត្រីម្នាក់។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ខ្ញុំបានប្រកែកជាមួយមន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅថា ការវាយតម្លៃរបស់ពួកគេលើតំណាងរបស់ Wieland និង Short គឺខុស ហើយរបាយការណ៍ផ្លូវការដំបូងមិនអាចទទួលយកបានទាំងស្រុង។
នៅថ្ងៃទី 28 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1958 ខ្ញុំបានដាក់ពាក្យបណ្ដឹង និងសំណើជាផ្លូវការជាមួយមន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃវគ្គ Barnhouse-Martin ហើយបានគាំទ្រពាក្យបណ្តឹងនេះជាមួយនឹងសង្ខេបខ្លីៗ។ នៅក្នុងសង្ខេបនេះ ខ្ញុំបានយោងទៅសាត្រាស្លឹករឹត Wieland-Short នៅលើទំព័រ។ 30 ដូចតទៅ៖
«សាត្រាស្លឹករឹតនេះត្រូវបានសរសេរកាលពីប្រាំពីរឆ្នាំមុន ហើយបានបង្ហាញដល់មន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅ។ សាត្រាស្លឹករឹត អក្សរដែលនៅពីមុខវា និងតំណាងផ្ទាល់ខ្លួនដែលភ្ជាប់ជាមួយនោះគឺជាថ្នាំដែលធំពេកសម្រាប់មន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅលេប។ សូម្បីតែការថ្លែងរបស់ព្រះយេស៊ូដល់ពេត្រុសក៏ធំពេកដែលទ្រង់មិនអាចលេបបានដែរ។ គាត់មិនអាចបដិសេធការពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានទេ ប៉ុន្តែគាត់មិនយល់ពីពួកគេ ហើយដូច្នេះមិនជឿ ឬចំណេញអ្វីពីពួកគេទេ។ តាមរបៀបដូចគ្នា មន្ត្រីនៃសន្និសីទទូទៅមិនអាចបដិសេធការពិតនៃមុខតំណែងដែលយកដោយ Wieland និង Short; ពួកគេមិនអាចវាយតម្លៃពួកគេបានត្រឹមត្រូវទេ ដូច្នេះហើយបានបដិសេធមិនជឿពួកគេ ហើយចំណេញដោយពួកគេ»។
មន្ត្រីទាំងនោះបានបដិសេធរាល់ប្រភេទនៃសវនាការលើពាក្យបណ្តឹង ប៉ុន្តែបានធ្វើអត្ថបទដើម្បីសរសេរការឆ្លើយតបទៅនឹងពាក្យបណ្តឹងដោយមិនបានផ្តល់ឱកាសដើម្បីប្តឹងតវ៉ាពីមូលហេតុរបស់ខ្ញុំទាល់តែសោះ។ អ្នកខ្លះមានច្បាប់ចម្លងនៃចម្លើយដែលបានចោទប្រកាន់នេះចំពោះចំណុចមួយចំនួនដែលបង្ហាញនៅក្នុងសង្ខេបគាំទ្របណ្តឹងរបស់ខ្ញុំ។
យ៉ាងណាក៏ដោយ ចម្លើយដែលអះអាងនេះ គឺគ្រាន់តែជាការឆ្លើយតបរបស់មន្ត្រីពាក់កណ្តាលប៉ុណ្ណោះ។ ពាក់កណ្តាលទៀតគឺមានការពិចារណាលើកទីពីរនៃសាត្រាស្លឹករឹត Wieland-Short ។
នៅខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1958 របាយការណ៍ទីពីរនេះត្រូវបានចេញផ្សាយ ហើយច្បាប់ចម្លងមួយត្រូវបានផ្ញើមកខ្ញុំ។ វាមានចំណងជើងថា "ការវាយតម្លៃបន្ថែមនៃសាត្រាស្លឹករឹត ឆ្នាំ 1888 ត្រូវបានពិនិត្យឡើងវិញ" ។
របាយការណ៍ទីពីរគឺមិនគាប់ចិត្តដូចលើកទីមួយទេ ដោយឈានដល់ការសន្និដ្ឋានមួយចំនួនដូចគ្នានឹងរបាយការណ៍ទីមួយ ហើយឈានដល់ការសន្និដ្ឋានផ្សេងទៀត សូម្បីតែតិច។
មន្រ្តីបដិសេធមិនឆ្លើយសំណួរ
នៅថ្ងៃទី 21 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1958 ខ្ញុំបានស្នើសុំពីមន្រ្តីនៃសន្និសីទទូទៅនូវចម្លើយជាផ្លូវការចំពោះសំណួរបីផ្នែកខាងក្រោម៖
“តើវាជាគោលបំណងនៃសន្និសិទទូទៅ (ក) ដើម្បីបង្ក្រាបដោយពិចារណាលើការពិភាក្សាបើកចំហ មិនត្រឹមត្រូវ ខុសច្បាប់ និងមិនគួរឱ្យចង់បាននៃសាត្រាស្លឹករឹត Wieland-Short និងខ្លឹមសាររបស់វានៅក្នុងវិស័យពិភពលោក។ (b) ដើម្បីបង្ខំឱ្យអែលឌើរ Wieland និង Short បោះបង់ចោលមុខតំណែងរបស់ពួកគេ ឬរក្សាភាពស្ងៀមស្ងាត់អំពីពួកគេដោយទម្ងន់នៃសិទ្ធិអំណាចខាងសាសនារបស់អ្នក នៅពេលដែលអ្នកមិនអាចក្នុងរយៈពេលប្រាំបីឆ្នាំដើម្បីទ្រទ្រង់នូវកំហុសធំណាមួយនៅក្នុងដូចគ្នានេះ; (គ) ដោយដឹងថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលបានលើកឡើងខាងលើពី "ការវាយតម្លៃ" គឺមិនពិត ដើម្បីបង្ខំបងប្អូនប្រុស Wieland និង Short ឱ្យប្រកាន់ជំហរបើកចំហប្រឆាំងនឹងមន្រ្តីនៃសន្និសីទទូទៅ ភ្នាក់ងារជួលរបស់ពួកគេ និងដើម្បីបញ្ជាក់ជាសាធារណៈអំពីតួនាទីពិតរបស់ពួកគេ?
មន្ត្រីបានបដិសេធពីរដងក្នុងការឆ្លើយសំណួរនេះដូចដែលបានសួរ ហើយការអត្ថាធិប្បាយពាក់ព័ន្ធតែមួយគត់ដែលពួកគេសុខចិត្តធ្វើគឺ៖
« បងប្អូនប្រុសមានអារម្មណ៍ថា ក្នុងកាលៈទេសៈបច្ចុប្បន្ននេះ ការដោះស្រាយរបស់ពួកគេលើបញ្ហានេះគួរតែនៅជាមួយបងប្រុស វីលែន និង ខ្លី » ។
នេះជាការពិតណាស់ ជាវិធីគួរសម និងការទូតក្នុងការនិយាយទៅកាន់ពួកឧបាសកក្នុងវិស័យថាវាមិនមែនជាអាជីវកម្មរបស់យើងដែលកំពុងកើតឡើងនៅទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោនទេ ហើយការប្តេជ្ញាចិត្តនៃការពិត និងកំហុសនឹងត្រូវធ្វើឡើងដោយបុរសដែលមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើការប្តេជ្ញាចិត្ត ហើយថាចាប់ពីពេលនេះតទៅ យើងត្រូវទទួលយកការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេដោយគ្មានសំណួរ ឬតវ៉ា។ មុខតំណែងនេះមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់ពួកយើងនៅក្នុងវិស័យនេះ។ នៅក្នុងពាក្យរបស់អែលឌើរ រូឌី ៖ « សេរីភាពជាទីស្រឡាញ់ចំពោះតែអ្នកដែលមិនពេញចិត្តក្នុងការគិតដូចដែលពួកគេបានប្រាប់នោះទេ » ។
ភាពជាអ្នកដឹកនាំមិនប្រើពាក្យសរសើរ ឬបង្ខិតបង្ខំទេ។
ឆ្លើយតបទៅនឹងការលើកឡើងរបស់យើងដែលថា ការបង្ខិតបង្ខំ ឬការជេរប្រមាថអាចត្រូវប្រើលើ Wieland និង Short ដោយមន្ត្រី ពួកគេបានឆ្លើយតបយ៉ាងសំខាន់ដូចខាងក្រោម៖
«ការដឹកនាំនៃបុព្វហេតុរបស់ព្រះមិនប្រើពាក្យចចាមអារ៉ាម ឬ ការបង្ខិតបង្ខំក្នុងការទាក់ទងជាមួយកម្មករនោះទេ។ អាកប្បកិរិយាបែបនេះគឺខុសពីការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីទំនួលខុសត្រូវភាពជាអ្នកដឹកនាំ។ បងប្អូនប្រុស Wieland និង Short គឺជាកម្មករដែលមានបទពិសោធន៍ ហើយពួកគេនឹងធ្វើការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេ ដូចដែលពួកគេមានអារម្មណ៍ថាពួកគេគួរ។ វាលដែលផ្តល់ការងារដល់ពួកគេ។ ប្រហែលជាចង់មកយល់ខ្លះជាមួយពួកគេ។ប៉ុន្តែនេះមិនពាក់ព័ន្ធនឹង 'ពាក្យសរសើរ' ឬ 'ការបង្ខិតបង្ខំ' ឡើយ»។
ខ្ញុំមិនជឿថាសមាជិកនៃគណៈកម្មាធិការសហភាពនេះនឹងចង់បានយោបល់ជាក់លាក់ណាមួយលើសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះតាមរូបភាពជាក់ស្តែងដែលផ្ទុយនឹងវាទេ ប៉ុន្តែអ្នកទាំងអស់គ្នាដឹងហើយថាភស្តុតាងបែបនេះអាចត្រូវបានណែនាំ។ មានសន្និសិទយ៉ាងហោចណាស់ចំនួនបីនៅក្នុងសហភាពនេះ ដែលបានព្យាយាមគាបសង្កត់ការពិភាក្សាអំពីការពិតសំខាន់ៗទាក់ទងនឹងបញ្ហាដែលនៅនឹងដៃដោយការបង្ខិតបង្ខំ។
ឥឡូវនេះ ដោយវិធីសង្ខេបប្រវត្តិរូបសង្ខេបនេះ យើងមានស្ថានភាពដូចខាងក្រោម។ អ្នកបម្រើដែលបានទទួលការតែងតាំងនៃតម្លៃ និងសុចរិតភាពដែលបានទទួលស្គាល់បានចោទប្រកាន់ក្រុមជំនុំដែលនៅសេសសល់ពីការថ្វាយបង្គំព្រះជាគ្រិស្តក្លែងក្លាយ។ មន្ត្រីនៃសន្និសិទទូទៅបានប្តេជ្ញាចិត្តថានឹងមិនអើពើ និងបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះចំពោះការចោទប្រកាន់នេះ ខណៈពេលដែលស្ថិតក្រោមលេសនៃការពិចារណាវា ក្នុងភាពងងឹតនៃការក្លែងបន្លំ នៅក្នុងការសម្ងាត់នៃសន្និសីទឯកជន និងកិច្ចប្រជុំគណៈកម្មាធិការនៅទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោន ហើយបញ្ជូនលទ្ធផលសម្រាប់ពួកយើងឧបាសកទទួលយកដោយគ្មានសំណួរ។
នេះយើងមិនអាចធ្វើបានទេ។
ចលនា
តំណាងរបស់អែលឌើរ វីលែន និង ខ្លី មានគ្រប់គ្រាន់ក្នុងឯកសារពីរ៖
(1) សាត្រាស្លឹករឹតរបស់ពួកគេ "1888 ពិនិត្យឡើងវិញ" និង
(2) ការឆ្លើយតបរបស់ពួកគេចំពោះរបាយការណ៍ទីពីរនៃសន្និសីទទូទៅស្តីពីសាត្រាស្លឹករឹតរបស់ពួកគេ។ជំហរផ្លូវការនៃសន្និសីទទូទៅមាននៅក្នុងឯកសារចំនួនពីរ៖
(1) របាយការណ៍ដំបូងដែលបង្ហាញដោយគណៈកម្មាធិការអក្សរសិល្ប៍ការពារជាតិក្នុងឆ្នាំ 1951;
(2) ការវាយតម្លៃបន្ថែមនៃសាត្រាស្លឹករឹត "1888 ពិនិត្យឡើងវិញ" ចេញផ្សាយក្នុងខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1958 ។ហេតុដូច្នេះហើយ ការជឿថាការហាមឃាត់ការពិភាក្សា និងការស៊ើបអង្កេតលើសម្ភារៈនេះ ដែលត្រូវបានជឿថាដោយជនជាតិភាគតិចដ៏ច្រើនថាជាសារពីព្រះបង្កើត ការចាកចេញពីគោលការណ៍នៃសេរីភាពសាសនានៅក្នុងព្រះវិហារសំណល់ខ្ញុំផ្លាស់ទីគណៈកម្មាធិការនេះធ្វើឱ្យឯកសារដែលបានរាប់បញ្ចូលខាងលើមានសម្រាប់សមាជិកភាពនៃសន្និសិទសហភាពប៉ាស៊ីហ្វិកខាងជើង ហើយផ្តល់នូវការពិនិត្យដោយបើកចំហ ត្រឹមត្រូវ ត្រឹមត្រូវ និងគ្រប់គ្រាន់អំពីបញ្ហានេះនៅក្នុងវិស័យនេះ។
ដាក់ជូនដោយគោរព
AL Hudson, អែលឌើរទីមួយ Baker Seventh-day Adventist Church Baker, Oregon
នៅពេលដែលខ្ញុំចាប់ផ្តើមការងាររបស់ខ្ញុំនៅលើស៊េរីនៃអត្ថបទអំពីបន្ទាត់បល្ល័ង្ក, ខ្ញុំគិតថាខ្ញុំស្ទើរតែឈានដល់ចុងបញ្ចប់នៃការងាររបស់ខ្ញុំសម្រាប់អ្នក។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំឃើញថា ព្រះមានអ្វីខ្លះទៀតសម្រាប់ខ្ញុំ និងសម្រាប់អ្នកផងដែរ ហើយខ្ញុំចុះចូលតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ដោយរីករាយ។ អត្ថបទចុងក្រោយនៃស៊េរីរឿង Throne Line ត្រូវបានបោះពុម្ពមួយសប្តាហ៍មុនកិច្ចប្រជុំទូទៅនៅអាត្លង់តា។ នេះមិនមែនដោយចៃដន្យទេ ប៉ុន្តែវាមិនដែលជាការគ្រោងទុករបស់ខ្ញុំទេ។ ខ្ញុំគិតថាវាជាផែនការរបស់ព្រះ។
បន្ទាប់ពីសិក្សារយៈពេលប្រាំឆ្នាំក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះ ខ្ញុំបានធ្វើការស្ទើរតែទាំងយប់ទាំងថ្ងៃអស់រយៈពេលកន្លះឆ្នាំ ដើម្បីស្រាវជ្រាវ និងផ្សព្វផ្សាយចំណេះដឹងទាំងអស់នេះនៅលើគេហទំព័រនានា ដើម្បីអោយអ្នករៀនពីអ្វីដែល Orion ចង់បង្រៀនយើង។ អ្នកប្រាកដជាបានកត់សម្គាល់ឃើញថាអាកប្បកិរិយា និងការយល់ដឹងរបស់ខ្ញុំចំពោះសារ Orion និងក្រុមជំនុំបានផ្លាស់ប្តូរតាមពេលវេលា ខណៈពេលកំពុងធ្វើការលើវា។ ក្រុមជំនុំរបស់យើងទាំងអស់ និងក្រុម "អុកឡុក" មានបញ្ហា មិនមែនតែព្រះវិហារធំនោះទេ។ យើងទាំងអស់គ្នាខ្វះសេចក្តីស្រឡាញ់ជាបងប្អូន ប៉ុន្តែក៏មានការរួបរួមនៅក្នុងសសរស្តម្ភនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើងជាពិសេស។
ខ្ញុំបានរៀនច្រើនប៉ុណ្ណាតាមរយៈការសិក្សាអំពីអូរីយ៉ុង—អំពីព្រះយេស៊ូវ លក្ខណៈរបស់ទ្រង់ និងផែនការនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ! ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំឃើញថា ការចាប់អារម្មណ៍លើសារ Orion បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង ចាប់តាំងពីវាច្បាស់ថាវាមិនមែនជាសារពេលវេលាដ៏បរិសុទ្ធនោះទេ ប៉ុន្តែជាសារព្រមានដល់ក្រុមជំនុំ និងបុគ្គលគ្រប់រូប ដើម្បីរៀបចំតួអង្គរបស់យើងឱ្យមានលក្ខណៈដូចព្រះគ្រីស្ទ ហើយរៀនរស់នៅក្នុងជីវិតដែលគ្មានបាប។ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំក៏បានស្គាល់អ្នករាល់គ្នាជាច្រើននៅទីនោះ ដែលលែងជារបស់ស្រីព្រហ្មចារីដែលកំពុងដេកលក់ទៀតហើយ ព្រោះការយំកូនកំលោះមកដល់"ឥឡូវនេះកំពុងបន្លឺឡើងជាលើកទីពីរ និងជាលើកចុងក្រោយពី Orion ។ សំឡេងរបស់ព្រះបាននិយាយទៅកាន់មនុស្សជាច្រើន ហើយមនុស្សជាច្រើនបានយល់វា ហើយបានផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយបានរកឃើញស្នេហាដំបូងរបស់ពួកគេនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវម្តងទៀត។ ត្រង់ចំណុចនេះ ខ្ញុំសូមអរគុណចំពោះទីបន្ទាល់របស់អ្នក ហើយថាអ្នកតែងតែលើកទឹកចិត្តខ្ញុំ នៅពេលដែលខ្ញុំត្រូវការវាខ្លាំងបំផុត!
ឥឡូវនេះ ខ្ញុំលែងចង់លាក់បាំងការពិតដែលថាមាន Adventists មួយចំនួននៅអាត្លង់តា ដែលបានសុបិនពីមុនថា អាត្លង់តានឹងត្រូវបំផ្លាញឆាប់ៗនេះ។ ប្ដីប្រពន្ធមួយគូថែមទាំងបានឮ«សំឡេងនៃព្រះ»អំឡុងពេលការប្រជុំអធិស្ឋាននៅផ្ទះរបស់ពួកគេ។ ពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានស្នើសុំឱ្យលក់ផ្ទះរបស់ពួកគេ ហើយចាកចេញពីទីក្រុងអាត្លង់តា។ នេះបង្ហាញថាការបំផ្លិចបំផ្លាញអាចកើតមានលើសន្និសិទទូទៅដែលនឹងត្រូវបានជ្រើសរើសនៅអាត្លង់តា ហើយវាអាចនាំទៅដល់ការសម្អាតព្រះវិហាររបស់យើងដែលរង់ចាំជាយូរមកហើយ។
ខ្ញុំគិតថាការសិក្សា Orion ជាលើកទីបី និងជាលើកចុងក្រោយដែលទេវតាទីបួនត្រូវបានបញ្ជូនទៅសន្និសីទទូទៅ។ ខ្ញុំបានចាប់ផ្តើមការប្រកាសរបស់ Orion នៅខែមករា ឆ្នាំ 2010 ហើយខ្ញុំបានបង្ហាញខ្សែបន្ទាត់បល្ល័ង្កឆ្នាំ 1950 នៅក្នុងវេទិកាជាច្រើន និងបញ្ជីចែកចាយអ៊ីមែលចាប់តាំងពីខែមេសា។ អ្នកដឹកនាំម្នាក់ៗគួរតែទទួលស្គាល់តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយថា តើការព្រមានបែបណាដែលព្រះកំពុងផ្តល់ឱ្យនៅទីនេះ ពីព្រោះយើងជាសមាជិក "ធម្មតា" មិនដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីប្រវត្តិក្រុមជំនុំដែលបានលាក់កំបាំងរបស់យើង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនដែលឃើញមានប្រតិកម្មវិជ្ជមានណាមួយពីថ្នាក់ដឹកនាំនោះទេ ទាំងពីក្រុមជំនុំដែលបានរៀបចំ ឬសូម្បីតែពីក្រុម offshoot ណាមួយក៏ដោយ។
លើកនេះ សារព្រមានមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយគ្រូគង្វាលពីរនាក់ដូចជា Wagoner និង Jones និងមិនមែនដោយព្រឹទ្ធាចារ្យពីរនាក់ដូចជា Wieland និង Short ប៉ុន្តែដោយព្រះផ្ទាល់ដែលបានដាក់វិមានមួយនៅលើមេឃដែលតារាវិទូថែមទាំងហៅថាកន្លែងដ៏ស្រស់ស្អាតបំផុតនៅក្នុងសកលលោក។ ដើម្បីបញ្ជូនសារព្រមានចុងក្រោយនេះ ព្រះជាម្ចាស់បានប្រើកសិករដ៏ក្រៀមក្រំម្នាក់មកពីអាមេរិកខាងត្បូងនៅពេលនេះ—ជាមនុស្សម្នាក់ដែលតែងតែសង្ឃឹម និងអធិស្ឋានសុំឱ្យក្រុមជំនុំរបស់គាត់បានជាសះស្បើយ ដើម្បីឲ្យអ្នកដែលស្មោះត្រង់នឹងព្រះអាចមានអារម្មណ៍នៅផ្ទះម្តងទៀតនៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ ខ្ញុំជឿជាក់ថា ប្រសិនបើសន្និសីទទូទៅ និងមន្ត្រីសាសនាចក្របដិសេធពន្លឺម្ដងទៀត នោះព្រះនឹងបន្សុទ្ធផ្ទះរបស់ទ្រង់ ហើយអ្នកផ្សេងទៀតនឹងដឹកនាំផ្ទះរបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃចុងក្រោយ ។ Ellen G. White បាននិយាយថា:
រាល់ខ្យល់នៃគោលលទ្ធិនឹងបក់មក។ អ្នកដែលបានគោរពយ៉ាងខ្ពង់ខ្ពស់ចំពោះ«វិទ្យាសាស្ត្រដែលគេហៅមិនពិត» [ទ្រឹស្ដី អ្នករិះគន់ខ្ពស់] នឹងមិនក្លាយជាអ្នកដឹកនាំនោះទេ។ អ្នកដែលជឿលើបញ្ញា ទេពកោសល្យ ឬទេពកោសល្យនឹងមិនឈរនៅលំដាប់ថ្នាក់និងឯកសារឡើយ។ ពួកគេមិនបានរក្សាល្បឿនជាមួយនឹងពន្លឺ។ អស់អ្នកដែលបានបង្ហាញថាខ្លួនឯងមិនស្មោះត្រង់នឹងមិនត្រូវបានប្រគល់ឲ្យហ្វូងចៀមឡើយ។ ក្នុងការងារដ៏ឧឡារិកចុងក្រោយ មានបុរសអស្ចារ្យប៉ុន្មាននាក់នឹងត្រូវភ្ជាប់ពាក្យ។ ពួកគេមានភាពគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯង ឯករាជ្យពីព្រះ ហើយទ្រង់មិនអាចប្រើវាបានទេ។ ព្រះអម្ចាស់មានអ្នកបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ ដែលនៅក្នុងការរង្គោះរង្គើ ពេលវេលាសាកល្បងនឹងត្រូវបង្ហាញឱ្យឃើញ។ ឥឡូវនេះមានរបស់ដ៏មានតម្លៃលាក់ខ្លួន ដែលមិនបានលុតជង្គង់ថ្វាយព្រះបាល។ ពួកគេមិនមានពន្លឺដែលកំពុងតែចាំងក្នុងភ្លើងដែលផ្តោតលើអ្នកទេ។ ខវាអាចស្ថិតនៅក្រោមផ្នែកខាងក្រៅដ៏រដុប និងគ្មានការអញ្ជើញ ពន្លឺដ៏បរិសុទ្ធនៃតួអក្សរគ្រីស្ទានពិតប្រាកដនឹងត្រូវបានបង្ហាញ។ ពេលថ្ងៃ យើងសម្លឹងទៅស្ថានសួគ៌ តែមិនឃើញផ្កាយទេ។ ពួកវានៅទីនោះ តាំងនៅក្នុងផ្ទៃមេឃ ប៉ុន្តែភ្នែកមិនអាចសម្គាល់ពួកវាបានទេ។ នៅពេលយប់ យើងមើលឃើញភាពស្រស់ស្អាតរបស់ពួកគេ។ {២T ៣៣០៧}
ព្រះវិហារចុងក្រោយគឺទីក្រុង Philadelphia ហើយវារួមមានអ្នកដែលសកម្ម ហើយមិនអនុញ្ញាតឱ្យសារនេះត្រូវបដិសេធម្តងទៀត—សារដែលឥឡូវនេះនាំពន្លឺនៃទេវតាទីបួនចុះពី Orion មកផែនដីជាលើកទីបី និងជាលើកចុងក្រោយ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ហើយជាអកុសល វាហាក់ដូចជាវា នោះព្រះនឹងធ្វើអន្តរាគមន៍ ហើយធ្យូងដែលស្ថិតនៅក្រោមកង់នៃបល្ល័ង្ករបស់ព្រះដែលជានាឡិកា Orion នឹងធ្វើការបន្សុទ្ធក្នុងព្រះវិហាររបស់ទ្រង់៖
ពេលនោះ ខ្ញុំបានមើល ហើយមើលចុះ នៅលើផ្ទៃមេឃ ដែលនៅពីលើក្បាលចេរូប៊ីន មានលេចមកពីលើពួកគេ ដូចជាថ្មត្បូងកណ្តៀង ដូចរូបរាងដូចបល្ល័ង្ក។ លោកមានប្រសាសន៍ទៅកាន់បុរសដែលស្លៀកពាក់ក្រណាត់ទេសឯកថា៖ ចូរចូលទៅក្នុងចន្លោះកង់ ទោះបីនៅក្រោមចេរូប៊ីនក៏ដោយ ចូរបំពេញដៃអ្នកដោយធ្យូងភ្លើងពីចន្លោះចេរូប៊ីន ហើយពង្រាយពួកគេពេញទីក្រុង. ហើយគាត់បានចូលទៅក្នុងភ្នែករបស់ខ្ញុំ។ (អេសេគាល ១០:១-២)
ការសម្អាតនេះដោយសារ Orion ដែលមិនតិចជាងការបញ្ជាក់ដ៏ទេវភាពនៃសារឆ្នាំ 1888 និង 1950 នឹងប្រព្រឹត្តទៅក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកដែលធ្វើជាអធិបតីក្នុងដំណាក់របស់ព្រះ ហើយបដិសេធសារទាំងអស់របស់ទ្រង់ ហើយនាំរាស្ដ្រទ្រង់ទៅកាន់គោលលទ្ធិរបស់បាឡាម និងនីកូឡាស ហើយក្បត់យើងទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃនៃ papacy នឹងត្រូវរងទុក្ខវេទនាដូចខាងក្រោម៖
គាត់បាននាំខ្ញុំចូលទៅក្នុងទីធ្លាខាងក្នុងនៃព្រះដំណាក់របស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយមើលចុះ នៅមាត់ទ្វារនៃព្រះវិហាររបស់ព្រះអម្ចាស់ នៅចន្លោះរានហាល និងអាសនៈ មានបុរសប្រមាណម្ភៃប្រាំនាក់ បែរមុខទៅព្រះវិហាររបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយបែរមុខទៅទិសខាងកើត។ ពួកគេបានថ្វាយបង្គំព្រះអាទិត្យឆ្ពោះទៅទិសខាងកើត។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលមកខ្ញុំថា៖ «កូនមនុស្សអើយ តើអ្នកឃើញរឿងនេះទេ? តើជារឿងស្រាលចំពោះវង្សយូដា ដែលគេប្រព្រឹត្តអំពើគួរស្អប់ខ្ពើមដែលគេប្រព្រឹត្តនៅទីនេះ? ដ្បិតគេបានពេញស្រុកដោយអំពើឃោរឃៅ ហើយបានត្រឡប់មកញុះញង់ឲ្យខ្ញុំខឹង ហើយមើលចុះ ពួកគេយកមែកមកប៉ះច្រមុះ។ ហេតុនេះហើយបានជាខ្ញុំនឹងខឹងនឹងភ្នែករបស់ខ្ញុំនឹងមិនទុកចិត្តខ្ញុំក៏មិនអាណិតដែរ បើទោះបីជាគេយំក្នុងត្រចៀកខ្ញុំដោយសំឡេងខ្លាំងក៏ដោយ ក៏ខ្ញុំមិនឮគេដែរ។ (អេសេហ្សល 8: 16-18)
លេខ “25” មិនមែនជារឿងចៃដន្យទេ ដូចជាគ្មានអ្វីដែលគ្រាន់តែជាការចៃដន្យនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ វាគឺជាចំនួនពិតប្រាកដនៃអ្នកធ្វើសេចក្តីសម្រេចចិត្តសំខាន់ៗនៅក្នុងគណៈកម្មាធិការប្រតិបត្តិនៃសន្និសីទទូទៅចាប់តាំងពីដើមសតវត្សទីចុងក្រោយ។ សូម្បីតែសមាជិកកាន់តែច្រើនជាផ្លូវការជាកម្មសិទ្ធិរបស់គណៈកម្មាធិការប្រតិបត្តិ ប៉ុន្តែការសម្រេចចិត្តស្ទើរតែទាំងអស់គឺធ្វើឡើងដោយបុរស 25 នាក់យ៉ាងពិតប្រាកដ។ រចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហាររបស់យើងមិនដូចដែល Walter Veith បាននិយាយនាពេលថ្មីៗនេះទេ (ដែលខ្ញុំតែងតែគោរពថាជាអ្នកប្រាជ្ញភ្លឺស្វាង) ដែលត្រូវបានរៀបចំពីបាតឡើងលើ ប៉ុន្តែជា "កាតូលិក" យ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដែលសាងសង់ពីកំពូលចុះ ដូចដែលយើងបានរៀនពីអ្វីដែលពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ Hudson, Wieland និង Short បានបង្ហាញ។ សំឡេងពីខាងក្រោមមិនមានទម្ងន់ទេ។ អ្នកអាចទន្ទឹងរង់ចាំអ្វីដែលអ្នកអាចអាន និងរៀនពីឯកសារដែលផ្ទុះខ្លាំង ដែលនឹង (សង្ឃឹមថា) មាននៅទីនេះក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ ពួកគេរួមបញ្ចូលសារដែលមិនគួរឱ្យជឿ និងមានពន្លឺច្រើនណាស់!
ដូច្នេះ បងប្អូនប្រុសស្រីជាទីស្រឡាញ់អើយ ចូរឲ្យពន្លឺរបស់អ្នកភ្លឺឡើង ហើយកុំដាក់នៅក្រោមគុម្ពោតនោះឡើយ! ទទួលពាក្យលើកទឹកចិត្តនៃព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ ដែលបានបញ្ជាក់ជាថ្មីម្តងទៀតថា សេចក្តីសង្រ្គោះរបស់យើងស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់ព្រះយេស៊ូវ ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែចូលរួមយ៉ាងសកម្ម។ ប្រវត្តិសាស្ត្រកើតឡើងម្តងទៀត ហើយលើកនេះ ស្ថានសួគ៌ប្រាកដ។ Jericho របស់យើងក៏ត្រូវដួលរលំដែរ បើយើងចង់ទៅដល់ផ្ទះ...
ពន្លឺនៃសេចក្តីពិត
យ៉ាងណាក៏ដោយ គ្រឹះនៃព្រះស្ថិតនៅប្រាកដ។ ព្រះអម្ចាស់ស្គាល់អស់អ្នកដែលជាទ្រង់។ រដ្ឋមន្ត្រីដែលបានញែកជាបរិសុទ្ធមិនត្រូវមានល្បិចក្នុងមាត់ឡើយ។ គាត់ត្រូវតែបើកចំហដូចថ្ងៃ, ដោះលែងពីអំពើអាក្រក់ទាំងអស់។ ក្រសួង និងសារព័ត៌មានដែលបានញែកជាបរិសុទ្ធនឹងក្លាយជាអំណាចមួយក្នុងការបំភ្លឺពន្លឺនៃសេចក្តីពិតលើមនុស្សជំនាន់ក្រោយនេះ។ ពន្លឺ បងប្អូនអើយ យើងត្រូវការពន្លឺបន្ថែមទៀត។ ផ្លុំត្រែនៅក្រុងស៊ីយ៉ូន បន្លឺសំឡេងរោទិ៍នៅលើភ្នំបរិសុទ្ធ។ ចូរប្រមូលពលបរិវាររបស់ព្រះអម្ចាស់ដោយចិត្តបរិសុទ្ធ ដើម្បីស្តាប់នូវអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់នឹងមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់រាស្ដ្ររបស់ទ្រង់ ដ្បិតទ្រង់បានបង្កើនពន្លឺដល់អស់អ្នកដែលនឹងឮ។ ចូរឲ្យពួកគេមានប្រដាប់អាវុធ និងប្រដាប់អាវុធ ហើយឡើងមកប្រយុទ្ធដើម្បីជំនួយពីព្រះអម្ចាស់ប្រឆាំងនឹងអ្នកខ្លាំងពូកែ។ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ផ្ទាល់នឹងធ្វើការឱ្យអ៊ីស្រាអែល។ រាល់អណ្ដាតកុហកនឹងត្រូវស្ងាត់។ ដៃរបស់ទេវតានឹងផ្តួលរំលំគ្រោងការណ៍បោកបញ្ឆោតដែលកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ បន្ទាយរបស់សាតាំងនឹងមិនដែលមានជ័យជំនះឡើយ។ ជ័យជំនះនឹងចូលរួមសាររបស់ទេវតាទីបី។ នៅពេលដែលមេទ័ពរបស់ព្រះអម្ចាស់បានវាយកម្ទេចកំពែងក្រុងយេរីខូ នោះប្រជាជនដែលរក្សាព្រះបញ្ញត្តិរបស់ព្រះអម្ចាស់នឹងទទួលជ័យជំនះ ហើយធាតុប្រឆាំងទាំងអស់នឹងត្រូវចាញ់។ កុំឲ្យព្រលឹងត្អូញត្អែរពីអ្នកបម្រើរបស់ព្រះ ដែលបានមកឯពួកគេដោយសារដែលបានផ្ញើមកពីស្ថានសួគ៌ឡើយ។ កុំរើសកំហុសនៅក្នុងពួកគេតទៅទៀតដោយនិយាយថា “ពួកគេមានភាពវិជ្ជមានពេក។ គេនិយាយខ្លាំងពេក»។ ពួកគេអាចនិយាយយ៉ាងខ្លាំង; ប៉ុន្តែតើវាមិនត្រូវការទេ? ព្រះនឹងធ្វើឲ្យត្រចៀករបស់អ្នកស្តាប់ញាប់ញ័រ ប្រសិនបើពួកគេមិនស្តាប់តាមសំឡេង ឬសាររបស់ទ្រង់។ គាត់នឹងបរិហារអ្នកដែលប្រឆាំងនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ {ធីអិម ២១០១}


