मूल रूपमा आइतबार, जनवरी २४, २०१०, ४:४६ बजे जर्मन भाषामा प्रकाशित www.letztercountdown.org

जस्तै पोपको निशान छाप पृष्ठले देखाएको छ, बेनेडिक्ट XVI को हतियारको कोटको असामान्य विशेषताहरू मध्ये एक यो हो कि पहिले नै अवस्थित टियारालाई सादा मिटरले प्रतिस्थापन गरिएको थियो, जसमा तीन मुकुटको सट्टा तीन "सामान्य" सुनको ब्यान्डहरू छन्। कुनै पनि चीजको अनुपस्थितिले पनि महत्त्वपूर्ण प्रभाव पार्न सक्छ, जुन हामी चाँडै देख्नेछौं। यदि शताब्दीयौंदेखि पोपको शक्तिमा स्पष्ट दाबीलाई चित्रण गर्ने टियारा अचानक गायब भयो भने, हामीले यसको बारेमा धेरै सोच्नु पर्छ। पोपको शक्तिमा दाबी पक्कै पनि हराएको छैन।

एलेन जी. ह्वाइट यसो भन्छिन्:

अनि यो सम्झना रहोस्, यो रोमको घमण्ड हो कि उनी कहिले पनि परिवर्तन हुँदैन। ग्रेगरी सातौं र इनोसेन्ट तृतीयका सिद्धान्तहरू अझै पनि रोमन क्याथोलिक चर्चका सिद्धान्तहरू हुन्। र यदि उनीसँग शक्ति भएको भए, उनले विगतका शताब्दीहरूमा जत्तिकै जोशका साथ तिनीहरूलाई व्यवहारमा उतार्ने थिइन्। आइतबारको उच्चताको काममा रोमको सहयोग स्वीकार गर्ने प्रस्ताव गर्दा प्रोटेस्टेन्टहरूलाई के गरिरहेका छन् भन्ने कुरा थोरै मात्र थाहा हुन्छ। जबकि तिनीहरू आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्नमा दृढ छन्, रोमले आफ्नो शक्ति पुन: स्थापित गर्ने, आफ्नो हराएको सर्वोच्चता पुन: प्राप्त गर्ने लक्ष्य राखेको छ। संयुक्त राज्य अमेरिकामा एक पटक यो सिद्धान्त स्थापित होस् कि चर्चले राज्यको शक्ति प्रयोग गर्न वा नियन्त्रण गर्न सक्छ; धार्मिक पालनाहरू धर्मनिरपेक्ष कानूनहरूद्वारा लागू गर्न सकिन्छ; छोटकरीमा, चर्च र राज्यको अधिकार विवेकमाथि हावी हुनु हो, र यस देशमा रोमको विजय सुनिश्चित हुन्छ।

परमेश्वरको वचनले आसन्न खतराको चेतावनी दिएको छ; यसलाई बेवास्ता गरियोस्, र प्रोटेस्टेन्ट संसारले रोमको उद्देश्य वास्तवमा के हो भनेर सिक्नेछ, जब पासोबाट उम्कन धेरै ढिलो हुनेछ। उनी चुपचाप शक्तिमा बढ्दै छिन्। उनका सिद्धान्तहरूले व्यवस्थापिका भवनहरू, चर्चहरू र मानिसहरूको हृदयमा आफ्नो प्रभाव पारिरहेका छन्। उनी आफ्ना अग्ला र विशाल संरचनाहरू थुपार्दै छिन् गोप्य अवरोधहरूमा जहाँ उसका पहिलेका सतावटहरू दोहोरिनेछन्। जब उनको प्रहार गर्ने समय आउँछ, उनी आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्न गोप्य र अप्रत्याशित रूपमा आफ्नो सेनालाई बलियो बनाउँदैछिन्। उनी चाहने सबै सुविधाजनक ठाउँ हो, र यो उनलाई पहिले नै दिइएको छ। हामी चाँडै नै रोमी तत्वको उद्देश्य के हो भनेर देख्नेछौं र महसुस गर्नेछौं। जसले परमेश्वरको वचनमा विश्वास गर्छ र पालन गर्छ उसले निन्दा र सतावट भोग्नेछ। {जीसी ५२७.२–३}

सर्वप्रथम हामी आफैलाई सोधौं: मुकुटको आधिकारिक वा बाह्य व्याख्या के हो? विकिपिडियाले हाम्रो प्रश्नको जवाफ यस प्रकार दिन्छ:

तीन मुकुटहरूले पोपको मुख्य कर्तव्यहरूको प्रतीक हुन्: पवित्र आदेश, न्यायक्षेत्र र म्याजिस्टेरियम, जुन क्रमशः पवित्र पार्नु, निर्देशन दिनु र सिकाउनु। अर्को व्याख्यामा, तिनीहरू ईश्वरीय त्रिएकको प्रतीक हुन्। [बाट अनुवाद गरिएको] de.wikipedia.org]

सबैभन्दा पहिले, हामी तीन मुकुटहरूको प्रतीकात्मकताको दुई सम्भावित व्याख्याहरू पाउँछौं:

1. सर्वोच्च पोन्टिफका कर्तव्यहरू: पवित्र आदेश, क्षेत्राधिकार, म्याजिस्टेरियम, र
2. ईश्वरीय त्रिएक

अवश्य पनि यी अनभिज्ञहरूका लागि व्याख्याहरू हुन्, तर हेरौं के बेनेडिक्टिन धर्मशास्त्री, डा. पी. बर्नार्ड सिर्च (सेन्ट बेनेडिक्टको आदेश), क्याथोलिक अनलाइन पत्रिका ZENIT मा यसको बारेमा भन्छन्:

ट्राइरेग्नमको आधिकारिक व्याख्या हामीले पहिलो पटक १६ औं शताब्दीको रोमन पोन्टिफिकलमा पाउँछौं, जुन ट्राइरेग्नमको परिचय पछि २०० वर्ष भन्दा बढी हो। यो सूत्र आज पनि मान्य छ। कार्डिनल डिकनहरूको उप-प्रायरले पोपको टाउकोबाट मिटर लिन्छ, र कार्डिनल डिकनहरूको प्रायरले पोपको टाउकोमा यी शब्दहरू सहित टियारा राख्छ: "तीन मुकुटहरूले सजिएको टियारा प्राप्त गर्नुहोस् र जान्नुहोस् कि तपाईं (१) राजकुमारहरू र राजाहरूको पिता, (२) संसारको शासक र (३) पृथ्वीमा हाम्रा मुक्तिदाता येशू ख्रीष्टको पादरी हुनुहुन्छ, जसलाई सबै युगहरूमा सम्मान र महिमा छ। आमेन।" त्यसपछिको समयमा यो स्पष्ट थिएन कि तीन ब्यान्ड वा मुकुटहरू भएको टियाराको अर्थ के हो। तीन मुकुटहरूले पादरी सेवा, म्याजिस्टेरियम र पुजारीको पदलाई बुझाउँछन् भनेर व्याख्या गर्नु निश्चित रूपमा गलत हुनेछ। (स्रोत: जेनिट, टियारा बिनाको नयाँ पोपको हतियारको कोट, पोपको शक्तिको प्रतीक [अनुवाद गरिएको])

सर्वप्रथम, ध्यान दिनुहोस् कि विकिपिडियाबाट पवित्र आदेश, क्षेत्राधिकार र म्याजिस्टेरियमको रूपमा गरिएको प्रारम्भिक व्याख्या यस क्याथोलिक धर्मशास्त्रीका अनुसार स्पष्ट रूपमा गलत छ, र त्यहाँ धेरै अन्य सम्भावित व्याख्याहरू छन्। कृपया व्याख्याको अनिश्चितताको बारेमा कथनलाई पनि ध्यान दिनुहोस्, कि "अर्को समयमा मुकुटको वास्तविक अर्थ के थियो भनेर स्पष्ट भएन।" अझै पनि मान्य राज्याभिषेक सूत्रले हामीलाई तीन मुकुटहरूको अर्को सम्भावित व्याख्या दिन्छ:

1. संसारका सबै राजकुमारहरू र राजाहरूभन्दा माथि राजा (पिता)
2. पृथ्वीको राजा (शासक)
3. ख्रीष्टको विकर

के यो सत्यको धेरै नजिक छैन र? हामीलाई एडभेन्टिज्म भित्र "परमेश्वरको पुत्रको भाइकर" भन्ने उपाधि राम्ररी थाहा छ। रोमन अंकहरूमा व्यक्त गरिएको, "भिकारियस फिली देई" उपाधि वास्तवमा प्रकाश १३:१८ मा एन्टिक्राईस्टको प्रसिद्ध ६६६ हो, र यसरी यसले शैतान आफैंलाई, वा उसको मानव प्रतिनिधि पोपलाई औंल्याउँछ।

"संसारका सबै राजकुमारहरू र राजाहरूभन्दा माथि राजा" र "पृथ्वीको शासक" जस्ता उपाधिहरूले पनि सबै पोपहरूको खुला र विशिष्ट अहंकार देखाउँछन्, र तिनीहरू विश्व प्रभुत्वको लागि उनीहरूको दाबीको स्पष्ट स्वीकारोक्ति हुन्, र राजनीतिक रूपमा मात्र होइन "संसारका सबै राजकुमारहरू र राजाहरूभन्दा माथि" तर धार्मिक रूपमा पनि "पृथ्वीको शासक" को रूपमा।

डा. पी. बर्नार्ड सिर्च ओएसबीले हामीलाई अझ बढी जानकारी दिनुहुन्छ:

पछिल्ला समयमा धेरै सम्भावित व्याख्याहरू भए, जसमा सम्भवतः संख्या ३ ले प्रेरित गरेका व्याख्याहरू पनि समावेश छन्। मुकुटमाथिको मेरो शोध प्रबंधमा, म लगभग १५ सम्भावित व्याख्याहरू दिन सक्छु। उदाहरणका लागि, मार्टिन लुथरले तीन मुकुटहरूको व्याख्या यसरी गरे: "र त्यसैले तीन मुकुट भएका पोपलाई सही रूपमा भनिन्छ: स्वर्गमा एक सिजर, पृथ्वीमा एक सिजर, पृथ्वीमुनि एक सिजर। यदि परमेश्वरसँग अझ धेरै केही हुन्थ्यो भने, उहाँ बाहिर पनि सिजर हुनुहुन्थ्यो र चार मुकुट लगाउनुहुन्थ्यो।" जब लुथरले यहाँ भन्छन्: "यदि परमेश्वरसँग अझ धेरै केही हुन्थ्यो", हामीले बुझ्नुपर्छ कि १४ औं शताब्दीको मध्यदेखि परमेश्वर पिताले पनि चित्रहरूमा मुकुट लगाउनुहुन्थ्यो। त्यसैले लुथरले सोचे कि परमेश्वरले मुकुट लगाउनुभएको हुनाले, पोपले पनि पृथ्वीमा आफ्नो प्रतिनिधिको रूपमा यसलाई बोक्नुहुन्छ। (स्रोत: जेनिट, टियारा बिनाको नयाँ पोपको हतियारको कोट, पोपको शक्तिको प्रतीक [अनुवाद गरिएको])

एकातिर, व्याख्याको विभिन्न सम्भावनाहरूको स्पष्ट संकेत धेरै रोचक छ, तर हाम्रो सुधार पूर्ववर्ती मार्टिन लुथर, जो एक रोमन क्याथोलिक भिक्षु पनि थिए, ले यसको महत्त्वको बारेमा के भन्नु भएको छ भन्ने कुरा पनि रोचक छ:

1. स्वर्गमा सिजर
2. पृथ्वीमा सिजर
3. पृथ्वी मुनि सिजर (नरक)

त्यसो भए, अब मुकुट हराएको भन्नुको अर्थ के हुन सक्छ? यदि यी मुकुटहरू वास्तवमा ख्रीष्टका मुकुटहरू थिए, जुन पोपले आफ्नो प्रतिनिधिको रूपमा लगाउँछन्, भने के ख्रीष्टलाई अब "सजाइएको" छ? र त्यसपछि उहाँको सट्टामा कसलाई मुकुट लगाइएको थियो? तर यदि यी कहिल्यै ख्रीष्टका मुकुटहरू थिएनन् - र यो अर्थपूर्ण छ, किनकि ख्रीष्ट जीवितहरूका परमेश्वर हुनुहुन्छ, मृतकहरू वा पातालका होइनन् (तेस्रो मुकुट) र उहाँको राज्य यस संसारको होइन (पहिलो र दोस्रो मुकुट) - तब यी सधैं मुकुटहरू थिए जुन पोप वा पोप आफैंले घमण्ड गरेका थिए। यी तीन मुकुटहरूको वास्तविक गूढ अर्थ के हो?

एउटा कुरा पहिले नै स्पष्ट रूपमा देखा परेको छ: हामी शक्तिको विश्वव्यापी दाबीको बारेमा कुरा गर्दैछौं, र हामीले शक्तिको यो दाबीलाई तीन भागमा प्रतिनिधित्व गर्ने व्याख्या खोज्नु आवश्यक छ।

रोमको चर्चको आफ्नै वेबसाइटमा उत्तर खोजौं: (क्याथ.डे [अनुवाद गरिएको]):

क्याथोलिक चर्चको संविधान अनुसार, पोपको सबै क्षेत्रहरूमा अप्रतिबंधित प्रधानता छ र उनले आफ्नो व्यक्तित्वमा सरकारका तीन परम्परागत शाखाहरूलाई एकताबद्ध गर्छन्: विधायिकी अधिकार (कानून स्थापित गर्न), न्यायिक (कानूनद्वारा न्याय गर्न) र कार्यकारी (कानून लागू गर्न)। उहाँ क्याथोलिक चर्च भित्रका सबै मामिलाहरूको लागि सर्वोच्च र अन्तिम अधिकार हुनुहुन्छ; यस अर्थमा, उहाँको उपाध्यक्ष हुन सक्ने कोही पनि छैन।

निरंकुश राजाको पदमा रहेका पोपले आफ्नो व्यक्तित्वमा तीन शक्तिहरू, व्यवस्थापिका, कार्यपालिका र न्यायपालिकाको प्रतिरूपण गर्छन्।

अर्बन छैठौं जस्ता केही पोपहरूले आफूलाई समाधानको बाटो वा कानून भन्दा माथि। (कन्क्लेभको इतिहास हेर्नुहोस्)

गैर-रोमन चर्चहरूले यो विवरण कायम राखेका छन्, जस्तै (इजिप्टियन) कोप्ट्सका प्रमुख। इतिहासमा, पोप धर्मनिरपेक्ष शासकहरूसँग पुजारी-राजा, पुजारी-सम्राट (सिजरोपापिज्म) को रूपमा प्रतिस्पर्धा गरिरहेका थिए।

लियो XIII "इल पापा रे" - पोप राजा थिए। आज पनि, उनी रोमन युनिभर्सल चर्च र भ्याटिकन राज्य भित्र आध्यात्मिक र धर्मनिरपेक्ष शक्तिको धारकको रूपमा एक पूर्ण राजा हुन्। सिंहासन र सिंहासन-आसन ("प्रसिद्धि") सात तह माथि छन्। पल VI सम्म, बाहिरी चिन्ह टियारा, ट्रिपल क्राउन (रेग्नम - राजात्व) थियो। उनको आफ्नै घर छ (famiglia pontificia - पोन्टिफिकल परिवार जसका सदस्यहरू आध्यात्मिक र धर्मनिरपेक्ष प्रतिष्ठितहरू हुन्)।

पोपको शासनकालमा, हामी शक्ति संरचनासँग व्यवहार गरिरहेका छौं जहाँ सृष्टि गरिएको प्राणी सबै कुरामाथि छ, र राजनीतिक र धार्मिक जीवनका सबै क्षेत्रमा उहाँलाई पूर्ण शक्ति प्रदान गरिएको छ। फरक शब्द प्रयोग गर्न, यसलाई "फासीवाद" भनिन्छ। रोमन साम्राज्यमा, सामान्यतया सिनेटद्वारा नियन्त्रित सिजर (कैसर) सम्राट वा अत्याचारी बने जब सिनेटले उनलाई तीनैवटा राज्य शक्तिहरू दियो: व्यवस्थापिका, कार्यकारी र न्यायिक।

कडा शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी भ्याटिकन "संविधान" मा रहेको फासीवादी प्रणालीसँग व्यवहार गरिरहेका छौं जुन रोमन साम्राज्यको विशेष सरकारको रूपमा फेला पार्न सकिन्छ, जब सिनेट-नियन्त्रित सिजरहरू संकटको समयमा राजनीतिक र धार्मिक सर्वशक्तिमान सम्राट बनेका थिए। दुर्भाग्यवश, तिनीहरूमध्ये धेरैजसो अत्याचारीहरूमा विकसित भए र देवताको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो, र यसले शैतानको मनपर्ने नेतृत्व शैलीलाई स्पष्ट रूपमा प्रतिबिम्बित गरेको देखिन्छ: साँचो परमेश्वरको पूजालाई उसको व्यक्तित्वमा मोड्नु र सबै असहमतहरूको सतावट र दमन।

एकछिनको लागि यो व्याख्यामा रहौं। यदि दानियल २ को मूर्तिको खुट्टामा अझै पनि रोमन साम्राज्यको प्रतीक फलाम छ भने, हामी ख्रीष्टको पुनरागमनमा सरकारको यो रूप देख्ने आशा गर्छौं: रोमन साम्राज्यको मोडेलमा आधारित विश्व सरकार। सरकारको यो रूप शताब्दीयौंदेखि भ्याटिकन "संविधान" मा संरक्षित र अभिलेख गरिएको थियो, सही समयको लागि। दानियलको मूर्तिको पाँचै साम्राज्यहरूको एउटै लक्ष्य छ: पूर्ण फासीवाद, शैतानको लागि विश्व प्रभुत्वको उपलब्धि। सबै शक्ति शैतानको व्यक्ति वा प्रतिनिधिमा केन्द्रित छ, जसले बारीमा सिनेट र सरकारका तीन शाखाहरूलाई नियन्त्रण गर्दछ। यदि तपाईंले मलाई यो स्वतन्त्रता दिनुभयो भने, तपाईं सरकारको यो रूपलाई "कुलीन तानाशाही" पनि भन्न सक्नुहुन्छ।

यी सबैको अर्थ यो होइन कि विश्व सरकार मानव व्यक्तिद्वारा प्रकट हुनुपर्छ, जस्तै पोप र रोमी सम्राटको मामलामा भएको थियो। शैतान आफैं शासन गर्न चाहन्छ! पोप शैतानको प्रतिनिधि थिए र छन्, र तीन मुकुटहरू लामो शताब्दीहरूमा उनले सरकारका तीन शक्तिहरूको लागि आरक्षित गरेका थिए। एक पटक शैतानले पृथ्वीमा पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त गरेपछि, तिनीहरू उसको चुनेको राज्य अंगहरूको मुकुट लगाउन प्रयोग गरिने थियो। त्यसैले, पोपले पूर्वनिर्धारित समयको लागि शैतानको राज्यपालको रूपमा सेवा गर्दछ। शैतानले पनि राज्य अंगहरू मार्फत आफ्नो विश्व सरकारलाई व्यवस्थित गर्नुपर्छ, र व्यवस्थापिका, कार्यकारी र न्यायिक शक्तिहरू पनि उसको "विश्वव्यापी सरकार" र उसको "नयाँ विश्व व्यवस्था" मा प्रकट हुनुपर्छ।

त्यसकारण, हामीले यी तीन शाखाहरूलाई मूर, भालु र खोलको प्रतीकहरूमा खोज्नु पर्छ, किनकि मुकुटहरू वास्तवमा गायब भइसकेका छन् र स्पष्ट रूपमा पुन: तोकिएका छन्। यसलाई यस तथ्यसँग तुलना गर्न सकिन्छ कि रोमन सम्राटहरूले सम्बन्धित संकट बितिसक्दा सरकारी शक्तिहरू व्यक्तिगत राज्य अधिकारीहरूलाई फिर्ता गरे, जुन रोमन इतिहासमा प्रायः हुने गर्थ्यो। विकिपिडियामा हामीले फेला पारेको सर्वोच्च पोन्टिफको कार्यहरूको वास्तविक व्याख्या स्पष्ट हुन्छ: पवित्र आदेश, क्षेत्राधिकार र म्याजिस्टेरियम हुन्। सम्पूर्ण ग्रहमा विधायिकी, न्यायिक र कार्यकारी अधिकार।

अब, एकछिनको लागि लुथरतिर फर्कौं। हामीले प्रश्न सोधेका थियौं, शैतानले के आध्यात्मिक र धार्मिक दाबी गर्छ, जुन उसको लागि निस्सन्देह यो ग्रहमा प्रभुत्व जमाउनु भन्दा पनि बढी महत्त्वपूर्ण छ? माथिको पाठमा लुथरको आलोचनाले पोपको अहंकारलाई पनि स्पष्ट रूपमा देखाउँछ, किनकि उनले औंल्याए कि परमेश्वर पिता आफैंसँग केवल तीन मुकुटहरू थिए। एक मिनेट पर्खनुहोस्: परमेश्वर पितासँग तीन मुकुटहरू छन्? यदि नरक अवस्थित छैन भने तिनीहरूको अर्थ के हुन सक्छ? यदि हामीले बुझ्यौं कि शैतानले परमेश्वरको आसन कब्जा गर्न र परमेश्वर पिताको मुकुट हडप्न चाहन्छ भने के हामी धेरै झूटा व्याख्याहरूलाई अस्वीकार गर्न सक्दैनौं? तीन वास्तविक, दिव्य मुकुटहरूको अर्थ के हुन सक्छ? र लुसिफरले यहाँ कस्तो ईश्वरनिन्दाको दाबी उठाउँछ?

हे लुसिफर, प्रभातको पुत्र, तँ कसरी स्वर्गबाट ​​खस्योस्! तँ कसरी काटिएर जमिनमा ढालियोस्, जसले जातिहरूलाई कमजोर बनायो! किनकि तैंले आफ्नो हृदयमा भनिसकेकी छस्, म स्वर्गमा उक्लनेछु, म मेरो सिंहासनलाई परमेश्वरका ताराहरूभन्दा माथि उठाउनेछु: म उत्तरको छेउमा, सभाको पर्वतमा पनि बस्नेछु: म बादलहरूको उचाइभन्दा माथि उक्लनेछु; म सर्वोच्च जस्तै हुनेछु। (यशैया 14: 12-14)

शैतानले आफूलाई सर्वोच्च परमेश्वर पिता जस्तै भएको दाबी गर्छ। त्यसैले, उसले आफ्ना तीन मुकुटहरू दाबी गर्छ। हामीले पहिले नै सोधिसकेका छौं: परमेश्वरका तीन मुकुटहरूले के प्रतीक गर्न सक्छन्? परमेश्वर सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको सृष्टिकर्ता हुनुहुन्छ, र उहाँको प्रभुत्व विश्वव्यापी छ र तीन भागमा विभाजित गर्न सकिँदैन (हामीलाई थाहा भए अनुसार नरक अवस्थित छैन, र पृथ्वी असंख्य ग्रहहरू मध्ये एक मात्र हो), तीन मुकुटहरू केवल ईश्वरीय परिषद्को प्रतीक हुन सक्छन्: परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र र परमेश्वर पवित्र आत्मा: ईश्वरत्वका तीन व्यक्तिहरू, त्यसैले तीन मुकुटहरू।

शैतान सृष्टि गरिएको प्राणी हो र त्यसैले उसको एउटै मात्र पिता छ, उसको सृष्टिकर्ता, र त्यो येशू ख्रीष्ट हुनुहुन्छ। शैतानको सबैभन्दा ठूलो समस्या विशेष गरी यो सृष्टिकर्ता पितासँग छ। उसले आफ्नो पिता र सृष्टिकर्तालाई अस्वीकार गर्छ, र त्यसैले उसलाई आफ्नो सृष्टिको नयाँ कथा चाहिन्छ। उसले कुनै पनि हिसाबले स्वीकार गर्दैन कि ऊ केवल एक सृष्टि गरिएको प्राणी हो र यसरी "सर्वोच्च जस्तै" हुने सम्भावनाबाट मौलिक रूपमा बहिष्कृत छ। ऊ ईश्वरीय परिषद्को तीन मुकुट, तीन मुकुट लगाएर परमेश्वर जस्तै पूजा गर्न चाहन्छ।

शैतानको सृष्टिको कथा के हो जस्तो तपाईंलाई लाग्छ? बेबिलोन र बाबेलको धरहरादेखि आजसम्म लगभग सबै विश्व धर्महरूमा, हामी सूर्य पूजा देख्छौं। चाहे त्यो बेबिलोनी होस्, अश्शूरी होस्, मिश्री होस्, माया होस् वा जो कोही होस्, सधैं लुसिफरियन सृष्टिको कथा थियो। यी धार्मिक प्रणालीहरूमा, प्रकाश वाहक लुसिफरको पिता सधैं सूर्य हो, आमा चन्द्रमा हो, र "छोरा" ऊ आफैं हो। यसरी ऊ सिधै ईश्वरत्वको व्यक्तित्वको स्थानमा छ जसलाई उसले सबैभन्दा धेरै घृणा गर्छ: येशू ख्रीष्ट। त्यसोभए, यो एउटा प्रणाली हो जसमा कसैले बुबा, आमा र छोरा भेट्टाउँछ। "बुबा, आमा र छोरा," वा "सूर्य, चन्द्रमा र तारा" ले यो झूटा वा शैतानी त्रिएकीय प्रणालीको प्रतीक हो। के हामी यो प्रतीकवाद पोपको हतियारको कोटमा भेट्टाउनेछौं?

हामी यहाँ शैतानी त्रिमूर्तिको बारेमा कुरा गर्दैछौं। बाइबलले यी तीन आध्यात्मिक वा धार्मिक शक्तिहरू पनि प्रकट गर्दछ जुन समयको अन्त्यमा शासन गर्नेछन्:

अनि मैले भ्यागुता जस्तै तीनवटा अशुद्ध आत्माहरू मुखबाट निस्किरहेको देखें। ड्र्यागन, अनि मुखबाट निस्कियो जनावर, अनि मुखबाट निस्कियो झूटा अगमवक्ता। किनकि तिनीहरू हुन् राक्षसहरूका आत्माहरू, सर्वशक्तिमान परमेश्वरको त्यो महान् दिनको युद्धमा तिनीहरूलाई भेला गर्न पृथ्वी र सारा संसारका राजाहरूकहाँ जाने चमत्कारहरू। (प्रकाश १६:१३-१४)

एलेन जी. ह्वाइटमा प्रकट भएको "भविष्यवाणीको आत्मा" ले परमेश्वरले एडभेन्टिस्ट चर्चलाई दिनुभएको थियो र उहाँले भन्नुभयो:

दुई ठूला गल्तीहरू मार्फत, आत्माको अमरता र आइतबारको पवित्रता, शैतान मानिसहरूलाई उसको छलमा ल्याउनेछ। जबकि पहिलेले जग बसाल्छ अध्यात्मवाद, पछिल्लोले सहानुभूतिको बन्धन सिर्जना गर्दछ रोम यो संयुक्त राज्य अमेरिकाका प्रोटेस्टेन्टहरू अध्यात्मवादको हात समात्न खाडी पार गरेर आफ्नो हात फैलाउन अग्रणी हुनेछन्; तिनीहरू रोमन शक्तिसँग हात मिलाउन अगाध खाडलमाथि पुग्नेछन्; र यस शक्तिको प्रभावमा त्रिगुणात्मक संघ, यो देशले विवेकको अधिकारलाई कुल्चनेमा रोमको पाइला पछ्याउनेछ। . . .

पापीहरू, प्रोटेस्टेन्टहरू, र संसारवासीहरूले शक्ति बिना नै ईश्वरीयताको रूप स्वीकार गर्नेछन्, र तिनीहरूले यस संघमा संसारको रूपान्तरण र संसारको सुरुवातको लागि एक भव्य आन्दोलन देख्नेछन् लामो समयदेखि प्रतिक्षा गरिएको सहस्राब्दी. {जीसी ५२७.२–३}

त्यसोभए, त्यहाँ एउटा झूटा धार्मिक त्रिमूर्ति छ, शैतानको त्रिमूर्ति, जुन तीन धार्मिक शक्तिहरू मिलेर बनेको छ। यदि हामीले प्रकाश १६:१३-१४ का पदहरूलाई एलेन जी. ह्वाइटका भनाइहरूसँग ल्याउँछौं भने, यी तीन आध्यात्मिक शक्तिहरू के हुन् भन्ने कुराको चित्र स्पष्ट हुन्छ:

1. ड्र्यागन, वा शैतान आफैं, जसलाई एलेन जी. ह्वाइटले अध्यात्मवाद भनेकी थिइन्
2. जनावर, पोपको पद, रोमन क्याथोलिक चर्च
3. झूटा अगमवक्ता, संयुक्त राज्य अमेरिकाका प्रोटेस्टेन्टहरू

पोपको कोट अफ आर्म्सका प्रतीकहरूमा यी धार्मिक शक्तिहरू पनि प्रतिबिम्बित छन् कि छैनन् भनेर हामीले ध्यानपूर्वक जाँच गर्नुपर्नेछ। राजनीतिक सरकारका तीन शाखाहरू तीन आध्यात्मिक वा धार्मिक संरचनाहरूमा प्रतिबिम्बित हुन्छन्। हामीले पावलले भनेका कुराहरू बिर्सनु हुँदैन:

किनकि हामी मासु र रगतको विरुद्धमा लड्दैनौं, तर प्रधानताहरू, शक्तिहरू, यस संसारको अन्धकारका शासकहरू विरुद्ध, विरुद्ध आध्यात्मिक दुष्टता उच्च स्थानहरूमा। (एफिसी ६:१२)

यसबाहेक, प्रकाश १३ र १७ मा जनावर वा जनावरको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएका राजनीतिक र धार्मिक शक्ति संरचनाहरू, र जुन स्पष्ट रूपमा राज्य अधिकारीहरूको वाहक हुन्, पोपको कोट अफ आर्म्समा छुट्याउन सकिन्छ कि भनेर हामी देखाउन सक्छौं कि भनेर हेर्न पनि धेरै रोचक हुनेछ।

यदि यस्तो हो भने, हामीले प्रकाश १३ को पहिलो जनावरको प्रतीक खोज्नुपर्ने थियो, जुन - हामीलाई थाहा भएकै कुरा हो - पोपको पद हो। त्यस्तै गरी, प्रकाश १३ को दोस्रो जनावरको लागि संयुक्त राज्य अमेरिकाको प्रतीक खोज्नुपर्ने थियो। यदि हामी साँच्चै समयको अन्त्यमा पुग्न चाहन्छौं भने, प्रकाश १७ को रातो रंगको जनावरको प्रतीक पनि हुनुपर्छ जसमा वेश्याहरूकी आमा, महावेश्या "बेबिलोन" द्वारा सवार छ, जुन येशूको पुनरागमन हुनुभन्दा केही समय अघि राष्ट्रहरू आफैंले नष्ट गर्ने शैतानको अन्तिम साम्राज्य हो।

यदि हामीले पोप बेनेडिक्ट सोह्रौंको प्रतीक चिन्हमा ती सबै जनावरहरू भेट्टायौं भने यसको अर्थ के हुनेछ? यसको अर्थ उनको नीति र योजना उनको कार्यकालमा यी शक्ति संरचनाहरू निर्माण गर्ने हो भन्ने हुनेछ। हामीले क्याथोलिक वेबसाइटमा पढ्यौं कि, कार्डिनल रेट्जिंगरको उक्साहट, अन्तिम दुई पोपहरू र उनी आफैंले मुकुट लगाउन अस्वीकार गरे, सन् १९६४ मा दोस्रो भ्याटिकन काउन्सिलको अन्त्यमा पोप पल छैठौंले विश्वका गरिबहरूलाई मुकुट दिएपछि। दोस्रो भ्याटिकन काउन्सिलले गहन निर्णयहरू गरेको थियो। १७९८ मा पोपको पदले पाएको घाउ निको हुन लागेको थियो, र तीन विश्व-प्रभुत्वशाली शक्तिहरूको राज्याभिषेकको लागि तयारी गर्न आवश्यक थियो। १९६४ मा मुकुट अस्वीकार गरेर पद त्याग गर्ने यो कार्य पोपको पदको मेसोनिक गोप्य समाजको लागि संकेत थियो, तर अन्तिम "मुकुट" कार्य होइन। तीन मुकुटहरू अझै पनि कोट अफ आर्म्समा आरक्षित थिए, जसले बेनेडिक्ट XVI का अन्तिम तीन पूर्ववर्तीहरूको कार्यकालमा शैतानको विश्व सरकारको मुकुट तयारीको महत्त्वपूर्ण चरणमा प्रवेश गरेको सुरुवात देखाउनु पर्छ। अब वर्तमान पोपसँगै, मुकुटहरू पनि पोपको कोट अफ आर्म्सबाट गायब भएका छन्, जसको अर्थ निश्चित आधिकारिक राज्याभिषेक उनको कार्यकालमा हुनेछ, र नयाँ विश्व व्यवस्था तयार हुनेछ।

यदि क्याथोलिक धर्मशास्त्रीहरू पनि अझै पनि टियाराको धेरै सम्भावित व्याख्याहरू मध्ये कुन सही हो भन्ने कुरा स्पष्ट छैनन् भने यो एउटा तुच्छ प्रश्न होइन, किनकि टियारा सबै पोपको कोट अफ आर्म्समा रहेको छ र जोन पल प्रथम भन्दा पहिलेका पोपहरूलाई यो मुकुट लगाइएको थियो भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै। यो एक रहस्य हो कि क्याथोलिक चर्चका उच्च प्रतिष्ठित व्यक्तिहरूले पनि आजसम्म यसको बारेमा डॉक्टरेट शोधपत्रहरू समाधान गर्ने र लेख्ने प्रयास गर्छन्। भ्याटिकनबाट सही अर्थ के हो भनेर प्रकाशित गर्ने आधिकारिक बयान कहिल्यै आएको थिएन। त्यसैले हामीले शैतान आफैंले बाबेलको टावरका निर्माणकर्ताहरूको प्रतीकात्मकता बुझ्न सिकेका आफ्ना सबै अनुयायीहरूलाई मुकुटको वास्तविक अर्थ प्रकट गर्ने बयान दिनको लागि उत्तम क्षण छनौट गर्ने अपेक्षा गर्नुपर्छ। यो समय मे २००५ मा आयो, जब बेनेडिक्ट सोह्रौंले आफ्नो कोट अफ आर्म्स रोजे। यो कोट अफ आर्म्सले उनका विश्वव्यापी खेलाडीहरू को हुनेछन् र शैतानको शक्ति कब्जा उनको कार्यकालमा तयार हुनेछ भनेर प्रकट गर्दछ। अर्को लेखमा, तपाईंले राजनीतिक विश्व सरकारको शक्ति कब्जाको मिति पनि सिक्नुहुनेछ, जुन पहिले नै भ्याटिकनद्वारा प्रकाशित शैतानको अर्को प्रतीकात्मक "पत्र" मा सूचित गरिएको थियो। त्यसोभए, हामी बढ्दो रूपमा देख्नेछौं कि ब्यूँझने र आसन्न संकटको लागि तयारी गर्ने समय सकिँदैछ।

अब हामी निशान छापमा भएका विभिन्न प्रतीकहरूलाई सम्बोधन गर्नेछौं, र हामी प्रत्येक प्रतीकको लागि सधैं एउटै आधारभूत प्रश्नहरू सोध्नेछौं:

1. के हामीले त्यहाँ सरकारका तीन शाखाहरू मध्ये कुनै एक पत्ता लगाउँछौं: व्यवस्थापिका, कार्यपालिका, वा न्यायपालिका?
2. के हामी प्रकाश १३ र १७ मा उल्लेख गरिएका तीन जनावरहरूमध्ये एउटालाई चिन्न सक्छौं?
3. के हामी शैतानी त्रिमूर्तिका तीन व्यक्तिमध्ये एकसँग व्यवहार गर्दैछौं?
4. एलेन जी. ह्वाइटका अनुसार के यसमा लुकेका तीन आध्यात्मिक शक्तिहरू मध्ये एक छ जसले अन्तको समयमा भूमिका खेल्छ?

यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने कृपया लेख पढ्न जारी राख्नुहोस् फ्राइजिङको मुर, तपाईंले देख्नुहुनेछ कि बेनेडिक्टको छोटो कार्यकालमा एउटा मुकुट पहिले नै तोकिएको छ। हामी अन्य दुई मुकुटहरू पनि भेट्टाउनेछौं, तर एक पटकमा एक कदम अगाडि बढौं...

<अघि                       अर्को>