මුලින් ප්රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 24 ජනවාරි 2010 වන ඉරිදා, ප.ව. 4:46 ට ජර්මානු භාෂාවෙන් www.letztercountdown.org වෙබ් අඩවිය
වශයෙන් පාප් වහන්සේගේ ලාංඡනය පිටුවේ පෙන්වා ඇති පරිදි, XVI වන බෙනඩික්ට්ගේ ලාංඡනයේ අසාමාන්ය ලක්ෂණයක් නම්, කලින් සෑම විටම පැවති ටියාරා, ඔටුනු තුන වෙනුවට "නිහතමානී" රන් පටි තුනක් ඇති සරල මිටරය මගින් ප්රතිස්ථාපනය කිරීමයි. යමක් නොමැතිකම පවා වැදගත් ඇඟවුම් ඇති කළ හැකිය, අපි ඉක්මනින් දකින පරිදි. සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ පාප් පදවියේ බලයට ඇති පැහැදිලි හිමිකම් පෑම නිරූපණය කළ ටියාරා හදිසියේම අතුරුදහන් වුවහොත්, අපි ඒ ගැන බොහෝ දේ සිතිය යුතුය. පාප් පදවියේ බලයට ඇති හිමිකම් පෑම නිසැකවම අතුරුදහන් වී නැත.
එලන් ජී. වයිට් මෙසේ පවසයි.
ඒ වගේම මතක තියාගන්න, රෝමයේ පුරසාරම් දොඩන කාරණය තමයි ඇය කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවේ. ග්රෙගරි VII සහ ඉනොසන්ට් III ගේ මූලධර්ම තවමත් රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ මූලධර්ම වේ. ඇයට බලය නොතිබුනේ නම්, ඇය පසුගිය සියවස්වල මෙන් දැන් පවා ඒවා ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කරනු ඇත. ඉරිදා උසස් කිරීමේ කාර්යයේදී රෝමයේ ආධාර පිළිගැනීමට යෝජනා කරන විට රෙපරමාදු භක්තිකයන් ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි දන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ අරමුණ ඉටු කර ගැනීමට ඔවුන් නැඹුරු වී සිටින අතරතුර, රෝමය තම බලය නැවත ස්ථාපිත කිරීමටත්, අහිමි වූ ආධිපත්යය නැවත ලබා ගැනීමටත් අරමුණු කරයි. පල්ලියට රාජ්ය බලය යෙදවිය හැකි හෝ පාලනය කළ හැකි බවට; ආගමික වතාවත් ලෞකික නීති මගින් බලාත්මක කළ හැකි බවට; කෙටියෙන් කිවහොත්, පල්ලියේ සහ රාජ්යයේ අධිකාරිය හෘදය සාක්ෂිය ආධිපත්යය දැරීමට බවත්, මේ රටේ රෝමයේ ජයග්රහණය සහතික බවත්, මූලධර්මය එක්සත් ජනපදය තුළ ස්ථාපිත වූ පසු.
දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඉදිරියේදී සිදුවීමට නියමිත අනතුර පිළිබඳව අනතුරු ඇඟවීමක් කර ඇත; මෙය නොසලකා හරින්න, එවිට රෝමයේ අරමුණු සැබවින්ම කුමක්දැයි රෙපරමාදු ලෝකය ඉගෙන ගනු ඇත, උගුලෙන් බේරීමට ප්රමාද වූ විට පමණි. ඇය නිහඬවම බලයට පත්වෙමින් සිටී. ඇගේ මූලධර්ම ව්යවස්ථාදායක ශාලා තුළ, පල්ලි තුළ සහ මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ බලපෑම් කරමින් සිටී. ඇය ඇගේ උස් හා දැවැන්ත ව්යුහයන් ගොඩ ගසමින් සිටී. ඇගේ පෙර පීඩා නැවත නැවතත් සිදුවන රහස් අවකාශයන් තුළ. ඇයට පහර දීමට කාලය පැමිණි විට, ඇය රහසිගතව සහ සැකයකින් තොරව ඇගේම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඇගේ බලවේග ශක්තිමත් කරමින් සිටී. ඇයට අවශ්ය වන්නේ වාසිදායක භූමියක් පමණක් වන අතර, මෙය දැනටමත් ඇයට ලබා දී ඇත. රෝම මූලද්රව්යයේ අරමුණ කුමක්දැයි අපට ඉක්මනින් දැකගත හැකි අතර එය දැනෙනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය විශ්වාස කර එයට කීකරු වන ඕනෑම කෙනෙකුට එමගින් නින්දා සහ පීඩා ඇති වේ. {ජීසී 581.1–2}
මුලින්ම අපි අපෙන්ම මෙසේ අසාගනිමු: ටියාරා සඳහා නිල හෝ අමුතු පැහැදිලි කිරීම කුමක්ද? විකිපීඩියාව අපගේ ප්රශ්නයට පහත පරිදි පිළිතුරු සපයයි:
ඔටුනු තුන පාප් පදවියේ ප්රධාන රාජකාරි සංකේතවත් කරයි: පිළිවෙලින් පූජනීය නියෝග, අධිකරණ බලය සහ මහේස්ත්රාත් බලය වන ශුද්ධ කිරීම, මෙහෙයවීම සහ ඉගැන්වීම. තවත් අර්ථකථනයක දී, ඒවා දිව්ය ත්රිත්වය සංකේතවත් කරයි. [පරිවර්තනය කර ඇත්තේ de.wikipedia.org]
පළමුවෙන්ම, ඔටුනු තුනේ සංකේතවාදය පිළිබඳ අර්ථකථන දෙකක් අපට ලැබේ:
- උත්තරීතර පාප්තුමාගේ රාජකාරි: පූජනීය නියෝග, අධිකරණ බලය, මහේස්ත්රාත්වරයා සහ
- දිව්ය ත්රිත්වය
ඇත්ත වශයෙන්ම මේවා නොදන්නා අය සඳහා අර්ථකථන වේ, නමුත් අපි බලමු මොකක්ද කියලා බෙනඩික්ටයින් දේවධර්මාචාර්ය ආචාර්ය පී. බර්නාඩ් සර්ච් (ශාන්ත බෙනඩික්ට් ආඥාව), කතෝලික අන්තර්ජාල පුවත්පතක් වන ZENIT හි ඒ ගැන මෙසේ පවසයි:
ට්රයිරෙග්නම් සඳහා නිල අර්ථකථනයක් අපට මුලින්ම හමු වන්නේ 16 වන සියවසේ රෝමානු පාප්තුමාගේ ග්රන්ථයේ වන අතර එය ට්රයිරෙග්නම් හඳුන්වාදීමෙන් වසර 200 කට වැඩි කාලයකට පසුවය. මෙම සූත්රය අදටත් වලංගු වේ. කාදිනල් උපස්ථායකවරුන්ගේ උප-ප්රධානියා පාප්තුමාගේ හිසෙන් මිටරය ලබා ගන්නා අතර, කාදිනල් උපස්ථායකවරුන්ගේ පෙරියා පාප්තුමාගේ හිස මත ටියාරය තබයි: “ඔටුනු තුනකින් සරසා ඇති ටියාරය ලබා ගන්න, ඔබ (1) කුමාරවරුන්ගේ සහ රජවරුන්ගේ පියා බවත්, (2) ලෝකයේ පාලකයා බවත් (3) පෘථිවියේ අපගේ ගැලවුම්කරු වන යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජකවරයා බවත් දැනගන්න, සියලු යුග පුරා ගෞරවය හා මහිමය ඔහුට හිමි වේ. ආමෙන්.” ඊළඟ කාලයේදී පටි හෝ ඔටුනු තුන සහිත ටියාරයෙන් අදහස් කළේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නොවීය. ඔටුනු තුනෙන් අදහස් කරන්නේ දේවගැති සේවය, මහේස්ත්රාත්කම සහ පූජකත්වය බව අර්ථකථනය කිරීම නිසැකවම වැරදිය. (මූලාශ්රය: ZENIT, ටියාරා නොමැතිව නව පාප්තුමාගේ ලාංඡනය, පාප්තුමාගේ බලයේ සංකේතය [පරිවර්තනය])
පළමුව, මෙම කතෝලික දේවධර්මාචාර්යවරයාට අනුව විකිපීඩියාවේ පූජනීය නියෝග, අධිකරණ බලය සහ මහේස්ත්රාත්වරයා ලෙස මූලික අර්ථ නිරූපණය පැහැදිලිවම අසත්ය බවත්, තවත් බොහෝ අර්ථකථන ඇති බවත් සලකන්න. කරුණාකර අර්ථ නිරූපණයේ අවිනිශ්චිතභාවය පිළිබඳ ප්රකාශය ද සැලකිල්ලට ගන්න, "ඊළඟ කාලය තුළ ටියාරා වල සැබෑ අර්ථය කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නොවීය." තවමත් වලංගු කිරීටක සූත්රය අපට ඔටුනු තුන පිළිබඳ තවත් අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි:
- ලෝකයේ සියලුම කුමාරවරුන්ට සහ රජවරුන්ට වඩා රජ (පියා)
- පෘථිවියේ රජ (පාලකයා)
- ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජකතුමා
මෙය සත්යයට ඉතා සමීප නොවේද? ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය තුළ "දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයාගේ පූජකයා" යන මාතෘකාව අපි හොඳින් දනිමු. රෝම ඉලක්කම් වලින් ප්රකාශිත "විකාරියස් ෆිලී ඩී" යන මාතෘකාව ඇත්ත වශයෙන්ම එළිදරව් 666:13 හි අන්තක්රිස්තුස්ගේ ප්රසිද්ධ 18 වන අතර එමඟින් සාතන්ට හෝ ඔහුගේ මිනිස් නියෝජිත පාප් වහන්සේට යොමු වේ.
"ලෝකයේ සියලු කුමාරවරුන්ට සහ රජවරුන්ට වඩා රජ" සහ "පොළොවේ පාලකයා" යන පදවි නාම පවා සියලුම පාප්වරුන්ගේ විවෘත හා සාමාන්ය අහංකාරය පෙන්නුම් කරන අතර, ඒවා ලෝක ආධිපත්යය සඳහා ඔවුන්ගේ ප්රකාශයට පැහැදිලි පිළිගැනීමක් වන අතර, දේශපාලනිකව "ලෝකයේ සියලු කුමාරවරුන්ට සහ රජවරුන්ට වඩා ඉහළින්" පමණක් නොව, ආගමික වශයෙන් "පොළොවේ පාලකයා" ලෙසද හැඳින්වේ.
ආචාර්ය පී. බර්නාඩ් සර්ච් OSB අපට තවත් තොරතුරු ලබා දෙයි:
ඉන් පසුව බොහෝ අර්ථකථන සිදු වූ අතර, බොහෝ විට අංක 3 ආභාෂය ලබා දුන් ඒවා ද ඇතුළුව. ටියාරා පිළිබඳ මගේ නිබන්ධනයේ දී, මට හැකි අර්ථකථන 15 ක් පමණ ලබා දිය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, මාටින් ලූතර් ඔටුනු තුන මෙසේ අර්ථකථනය කළේය: “ඒ නිසා ඔහුගේ ඔටුනු තුන ඇති පාප් වහන්සේ නිවැරදිව හැඳින්වෙන්නේ: ස්වර්ගයේ සීසර්, පොළොවේ සීසර්, පොළොව යට සීසර්. දෙවියන් වහන්සේට තවත් යමක් තිබේ නම්, ඔහු ඔටුනු හතරක් පැළඳීමටද සිදුවනු ඇත.” ලූතර් මෙහි පවසන විට: “දෙවියන් වහන්සේට තවත් යමක් තිබේ නම්”, 14 වන සියවසේ මැද භාගයේ සිට දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් ද සිතුවම්වල ටියාරා පැළඳ සිටි බව අපට තේරුම් ගත යුතුය. එබැවින් ලූතර් සිතුවේ දෙවියන් වහන්සේ ටියාරා පැළඳ සිටි නිසා, පාප් වහන්සේ එය පෘථිවියේ ඔහුගේ නියෝජිතයා ලෙස ද දරන බවයි. (මූලාශ්රය: ZENIT, ටියාරා නොමැතිව නව පාප්තුමාගේ ලාංඡනය, පාප්තුමාගේ බලයේ සංකේතය [පරිවර්තනය])
එක් අතකින්, අර්ථ නිරූපණයේ විවිධ හැකියාවන් පිළිබඳ පැහැදිලි ඇඟවීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, නමුත් අපගේ ප්රතිසංස්කරණ පූර්වගාමියා වූ රෝමානු කතෝලික භික්ෂුවක් පවා වූ මාටින් ලූතර් එහි වැදගත්කම ගැන පවසන දේ ද සිත්ගන්නා සුළුය:
- ස්වර්ගයේ සීසර්
- පෘථිවියේ සීසර්
- පොළොව යට සීසර් (නිරය)
ඉතින්, දැන් ටියාරා නැති වී යාමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙම ඔටුනු ඇත්ත වශයෙන්ම ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ඔටුනු නම්, පාප් වහන්සේ ඔහුගේ නියෝජිතයා ලෙස පැළඳ සිටින අතර, ක්රිස්තුස් වහන්සේ දැන් "අභිෂේක කර ඇත"? එවිට ඔහු වෙනුවට ඔටුනු පැළඳුවේ කවුද? නමුත් මේවා කිසි විටෙකත් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ඔටුනු නොවේ නම් - මෙය අර්ථවත් කරයි, මන්ද ක්රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගේ හෝ පාතාලයේ (තුන්වන ඔටුන්න) නොව ජීවමාන අයගේ දෙවියන් වහන්සේ වන අතර ඔහුගේ රාජ්යය මේ ලෝකයට අයත් නොවේ (පළමු සහ දෙවන ඔටුනු) - එසේ නම් මේවා සැමවිටම පාප් වහන්සේ හෝ පාප් පදවිය විසින්ම අහංකාර ලෙස ප්රකාශ කරන ලද ඔටුනු විය. මෙම ඔටුනු තුනෙහි සැබෑ ගුප්ත අර්ථය කුමක්ද?
එක් දෙයක් දැනටමත් පැහැදිලිව මතුවෙමින් පවතින බව පෙනේ: අපි බලයට විශ්වීය හිමිකම් පෑමක් ගැන කතා කරන අතර, මෙම බලයට ඇති හිමිකම් පෑම කොටස් තුනකින් නියෝජනය කරන අර්ථකථනයක් අප සොයා ගත යුතුය.
රෝම පල්ලියේ වෙබ් අඩවියෙන්ම පිළිතුර සොයමු: (කැත්.ඩී.ඊ. [පරිවර්තනය]):
කතෝලික පල්ලියේ ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවට අනුව, පාප් වහන්සේට සෑම ක්ෂේත්රයකම අසීමිත ප්රමුඛතාවයක් ඇති අතර ඔහුගේ පුද්ගලයා තුළ රජයේ සාම්ප්රදායික ශාඛා තුන ඒකාබද්ධ කරයි: ව්යවස්ථාදායක අධිකාරිය (නීතිය ස්ථාපිත කිරීමට), අධිකරණ (නීතිය අනුව විනිශ්චය කිරීමට) සහ විධායකය (නීතිය ක්රියාත්මක කිරීමට). කතෝලික පල්ලිය තුළ සියලු කටයුතු සඳහා ඔහු උත්තරීතර සහ අවසාන අධිකාරිය වේ; මේ අර්ථයෙන්, ඔහුගේ නියෝජ්යයා විය හැකි කිසිවෙක් නැත.
නිරපේක්ෂ රාජාණ්ඩුවක තනතුරේ සිටින පාප්තුමා, ඔහුගේ පුද්ගලයා තුළ ව්යවස්ථාදායක, විධායක සහ අධිකරණ යන බලතල තුනම අනුකරණය කරයි.
VI වන අර්බන් වැනි සමහර පාප්වරු තමන්ව සැලකුවේ විසඳුමක් සහ නීතියක් හෝ නීතියට ඉහළින්. (සම්මේලනයේ ඉතිහාසය බලන්න)
රෝමානු නොවන පල්ලි පවා (ඊජිප්තු) කොප්ට්වරුන්ගේ ප්රධානියා වැනි විස්තරය රඳවා ගෙන ඇත. ඉතිහාසයේ, පාප්තුමා පූජක-රජ, පූජක-අධිරාජ්යයා (සීසරොපාපිස්වාදය) ලෙස ලෞකික පාලකයන් සමඟ තරඟ කරමින් සිටියේය.
XIII ලියෝ යනු "ඉල් පැපා රේ" - පාප් රජු ය. අද පවා, ඔහු රෝම විශ්ව පල්ලිය සහ වතිකානු රාජ්යය තුළ අධ්යාත්මික හා ලෞකික බලයේ හිමිකරු ලෙස නිරපේක්ෂ රාජාණ්ඩුවකි. සිංහාසනය සහ සිංහාසන ආසනය ("උත්කෘෂ්ටභාවය") මට්ටම් හතක් ඉහළට ඔසවා ඇත. VI වන පෝල් දක්වා, බාහිර ලකුණ වූයේ ටියාරා, ත්රිත්ව ඔටුන්න (regnum - රජකම) ය. ඔහුට තමන්ගේම නිවසක් ඇත (famiglia pontificia - පොන්ටිෆිකල් පවුල, එහි සාමාජිකයන් අධ්යාත්මික හා ලෞකික සම්භාවනීය අමුත්තන් වේ).
පාප් පදවිය තුළ, අපි බල ව්යුහයක් සමඟ කටයුතු කරන්නෙමු. නිර්මාණය කරන ලද ජීවියෙකු තුළ සියල්ල අභිබවා යන අතර, දේශපාලනික හා ආගමික ජීවිතයේ සෑම අංශයකම ඔහුට නිරපේක්ෂ බලය ලබා දී ඇත. වෙනත් වචනයක් භාවිතා කළහොත්, මෙය "ෆැසිස්ට්වාදය" ලෙස හැඳින්වේ. රෝම අධිරාජ්යයේ, සාමාන්යයෙන් සෙනෙට් සභාව විසින් පාලනය කරනු ලබන සීසර් (කයිසර්) අධිරාජ්යයා හෝ ඒකාධිපතියෙකු බවට පත් වූ අතර, සෙනෙට් සභාව ඔහුට රාජ්ය බලතල තුනම ලබා දුන්නේය: ව්යවස්ථාදායක, විධායක සහ අධිකරණ.
හරියටම කිවහොත්, අපි වතිකානු "ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවේ" ෆැසිස්ට් ක්රමයක් සමඟ කටයුතු කරමින් සිටිමු, එය රෝම අධිරාජ්යයේ විශේෂ පාලන ආකාරය දක්වා දිව යයි, සෙනෙට් සභාව විසින් පාලනය කරන ලද සීසර්වරුන් අර්බුදකාරී කාලවලදී දේශපාලනික හා ආගමික සර්වබලධාරීත්වය ඇති අධිරාජ්යයන් බවට පත් කරන ලදී. අවාසනාවකට මෙන්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඒකාධිපතියන් බවට පත් වූ අතර දෙවිවරුන් ලෙස නමස්කාර කළ යුතු වූ අතර, එය සාතන්ගේ ප්රියතම නායකත්ව විලාසය පැහැදිලිව පිළිබිඹු කරන බව පෙනේ: සැබෑ දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම ඔහුගේ පුද්ගලයාට හැරවීම සහ සියලු විරුද්ධවාදීන්ට පීඩා කිරීම සහ පීඩා කිරීම.
මෙම අර්ථ නිරූපණය සමඟ අපි මොහොතකට රැඳී සිටිමු. දානියෙල් 2 ප්රතිමාවේ පාදවල තවමත් රෝම අධිරාජ්යය සංකේතවත් කරන යකඩ තිබේ නම්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී හරියටම මෙම පාලන ක්රමය දැකීමට අපි අපේක්ෂා කරමු: රෝම අධිරාජ්යයේ ආකෘතිය මත පදනම් වූ ලෝක රජයක්. මෙම පාලන ක්රමය සංරක්ෂණය කර වතිකානු "ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවේ", සියවස් ගණනාවක් පුරා නියම මොහොත සඳහා සංරක්ෂණය කර ඇත. දානියෙල්ගේ ප්රතිමාවේ අධිරාජ්ය පහටම ඇත්තේ එකම ඉලක්කයකි: සම්පූර්ණ ෆැසිස්ට්වාදය, සාතන් සඳහා ලෝක ආධිපත්යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම. සියලු බලය සාතන්ගේ පුද්ගලයා හෝ නියෝජිතයා තුළ සංකේන්ද්රණය වී ඇති අතර, ඔහු සෙනෙට් සභාව සහ රජයේ ශාඛා තුන පාලනය කරයි. ඔබ මට මෙම නිදහස ලබා දෙන්නේ නම්, ඔබට මෙම පාලන ක්රමය "කතිපයාධිකාරී ආඥාදායකත්වයක්" ලෙසද හැඳින්විය හැකිය.
මේ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ පාප් පදවිය සහ රෝම අධිරාජ්යයා සම්බන්ධයෙන් සිදු වූ පරිදි, ලෝක ආණ්ඩුව මිනිස් පුද්ගලයෙකු විසින් ප්රකාශ කළ යුතු බව නොවේ. සාතන්ටම පාලනය කිරීමට අවශ්යයි! පාප්තුමා සාතන්ගේම නියෝජිතයා වූ අතර ඔහු ඔටුනු තුන දිගු සියවස් ගණනාවක් පුරා රජයේ බලතල තුන සඳහා වෙන් කර තිබුණි. සාතන් පෘථිවිය මත සම්පූර්ණ ආධිපත්යය ලබා ගත් පසු, ඔහු තෝරාගත් රාජ්ය අවයව ඔටුනු පළඳවීමට ඒවා භාවිතා කරනු ඇත. එබැවින්, පාප්තුමා කලින් තීරණය කළ කාලයක් සඳහා සාතන්ගේ ආණ්ඩුකාරයා ලෙස සේවය කරයි. සාතන්ට පවා රාජ්ය අවයව හරහා ඔහුගේ ලෝක ආණ්ඩුව සංවිධානය කිරීමට සිදුවන අතර, ව්යවස්ථාදායක, විධායක සහ අධිකරණ බලතල ඔහුගේ “ගෝලීය ආණ්ඩුව” සහ ඔහුගේ “නව ලෝක පිළිවෙල” තුළ ද ප්රකාශ විය යුතුය.
එමනිසා, අපි මුවර්, වලසා සහ කවචයේ සංකේතවල මෙම ශාඛා තුන සොයා බැලිය යුතුය, මන්ද ඔටුනු සැබවින්ම අතුරුදහන් වී ඇති අතර පෙනෙන පරිදි නැවත පවරා ඇත. රෝම අධිරාජ්යයන් රජයේ බලතල තනි රාජ්ය බලධාරීන්ට ආපසු ලබා දුන් බවට කාරණය සමඟ මෙය සැසඳිය හැකිය, අනුරූප අර්බුදය පහව ගිය විට, එය බොහෝ විට රෝම ඉතිහාසයේ සිදු විය. විකිපීඩියාවේ අපට හමු වූ උත්තරීතර පාප්තුමාගේ කාර්යයන් පිළිබඳ සැබෑ අර්ථ නිරූපණය පැහැදිලි වේ: පූජනීය නියෝග, අධිකරණ බලය සහ මහේස්ත්රාත්වරයා මුළු ග්රහලෝකය පුරාම ව්යවස්ථාදායක, අධිකරණ සහ විධායක අධිකාරිය.
දැන්, අපි මොහොතකට ලූතර් වෙත ආපසු යමු. අපි ප්රශ්නය ඇසුවා, සාතන් කරන අධ්යාත්මික හා ආගමික ප්රකාශ මොනවාද, ඒවා ඔහුට නිසැකවම මෙම ග්රහලෝකය පාලනය කිරීමට වඩා වැදගත්ද? ඉහත පාඨයේ ලූතර්ගේ විවේචනය පාප් පදවියේ අහංකාරය ද පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි, ඔහු පෙන්වා දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේට පියාණන් වහන්සේටම ඔටුනු තුනක් පමණක් ඇති බවයි. විනාඩියක් ඉන්න: දෙවියන් වහන්සේට පියාණන් වහන්සේට ඔටුනු තුනක් තිබේද? නිරය නොපවතින්නේ නම්, ඒවායින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සාතන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ආසනය අල්ලාගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ පියාණන් වහන්සේගේ ඔටුන්න පැහැර ගැනීමට අවශ්ය බව අපට වැටහෙන්නේ නම්, අපට බොහෝ ව්යාජ අර්ථකථන බැහැර කළ නොහැකිද? සැබෑ, දිව්ය ඔටුනු තුනක් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ලුසිෆර් මෙහිදී මතු කරන අපහාසාත්මක ප්රකාශය කුමක්ද?
අලුයම් පුත්රය, ලුසිෆර්, නුඹ ස්වර්ගයෙන් වැටුණු හැටි! ජාතීන් දුර්වල කළ නුඹ බිමට හෙළනු ලැබූ හැටි! මක්නිසාද නුඹ නුඹේ සිතින් මෙසේ කීවෙහිය: මම ස්වර්ගයට නැඟී, දෙවියන් වහන්සේගේ තාරකාවලට ඉහළින් මාගේ සිංහාසනය උසස් කරන්නෙමි.: මම උතුරේ දෙපස පිහිටි සභා කන්ද මත ද හිඳගන්නෙමි. මම වලාකුළුවල උසට නැඟී යන්නෙමි; මම මහෝත්තමයාණන් මෙන් වන්නෙමි. (යෙසායා 14: 12-14)
සාතන් තමන් මහෝත්තම දෙවියන් වන පියාණන් හා සමාන බව කියා සිටී. එබැවින්, ඔහු තම ඔටුනු තුනට හිමිකම් කියයි. අපි දැනටමත් විමසා ඇත්තෙමු: දෙවියන් වහන්සේගේ ඔටුනු තුන සංකේතවත් කළ හැක්කේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ මුළු විශ්වයේම මැවුම්කරු වන අතර, ඔහුගේ ආධිපත්යය විශ්වීය වන අතර කොටස් තුනකට බෙදිය නොහැකි බැවින් (අප දන්නා පරිදි නිරය නොපවතින අතර, පෘථිවිය අසංඛ්යාත ග්රහලෝක වලින් එකක් පමණි), ඔටුනු තුන දිව්ය කවුන්සිලයේ සංකේතයක් පමණක් විය හැකිය: දෙවියන් වහන්සේ පියාණන්, දෙවියන් වහන්සේ පුත්රයා සහ දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්: දේවත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනෙක්, එබැවින් ඔටුනු තුනක්.
සාතන් යනු මැවූ ජීවියෙකි, එබැවින් ඇත්තේ එකම පියෙකි, ඔහුගේ මැවුම්කරු, ඒ යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේය. සාතන්ට ඇති ලොකුම ගැටලුව විශේෂයෙන් මෙම මැවුම්කරු පියා සමඟ ය. ඔහු තම පියා සහ මැවුම්කරු ප්රතික්ෂේප කරයි, එබැවින් ඔහුට ඔහුගේ මැවීම පිළිබඳ නව කතාවක් අවශ්ය වේ. ඔහු කිසිසේත්ම තමා මැවූ ජීවියෙකු පමණක් බවත්, එබැවින් "මහෝත්තමයාණන් මෙන්" වීමේ හැකියාවෙන් මූලික වශයෙන් බැහැර කරන බවත් පිළිගන්නේ නැත. ඔහුට අවශ්ය වන්නේ ත්රිත්ව ඔටුන්නක්, දිව්ය කවුන්සිලයේ ත්රිත්ව ඔටුන්නක් සහිත දෙවියන් වහන්සේ මෙන් නමස්කාර කිරීමටයි.
සාතන්ගේ මැවීමේ කතාව කුමක් යැයි ඔබ සිතනවාද? බැබිලෝනියේ සිට අද දක්වා ලෝකයේ සෑම ආගමකම පාහේ අපට සූර්ය නමස්කාරය දැකිය හැකිය. බැබිලෝනිවරුන්, ඇසිරියානුවන්, ඊජිප්තුවරුන්, මායාවරුන් හෝ කවුරුන් වේවා, සෑම විටම ලුසිෆේරියානු මැවීමේ කතාවක් තිබුණි. මෙම ආගමික පද්ධතිවල, ආලෝකය දරන්නාගේ පියා ලුසිෆර් සැමවිටම සූර්යයා වන අතර, මව චන්ද්රයා වන අතර "පුත්රයා" ඔහුම වේ. එබැවින් ඔහු කෙලින්ම සිටින්නේ ඔහු වඩාත්ම වෛර කරන දේවත්වයේ පුද්ගලයාගේ ස්ථානයේ ය: යේසුස් ක්රිස්තුස්. ඉතින්, එය පියෙකු, මවක් සහ පුතෙකු සොයා ගන්නා පද්ධතියකි. "පියා, මව සහ පුතා" හෝ "හිරු, සඳ සහ තාරකාව" මෙම ව්යාජ හෝ සාතන් ත්රිත්ව ක්රමය සංකේතවත් කරයි. පාප් වහන්සේගේ ලාංඡනයෙන් අපට මෙම සංකේතවාදය සොයාගත හැකිද?
අපි මෙතන කතා කරන්නේ සාතන්ගේ ත්රිත්වය ගැන. බයිබලයේ අවසානයේ පාලනය කරන මෙම අධ්යාත්මික හෝ ආගමික බලවේග තුන ගැනද හෙළි කරයි:
එවිට ගෙම්බන් වැනි අශුද්ධාත්මයන් තිදෙනෙකුගේ මුඛයෙන් නික්මෙනු මම දුටුවෙමි. මකරා, සහ කටින් මෘගයා, සහ කටින් බොරු අනාගතවක්තෘ. මක්නිසාද ඔවුන් යක්ෂ ආත්ම, සර්වබලධාරි දෙවියන් වහන්සේගේ ඒ මහත් දවසේ යුද්ධයට ඔවුන් එක්රැස් කිරීම සඳහා, පොළොවේ සහ මුළු ලෝකයේම රජවරුන් වෙතට යන ආශ්චර්යයන් කරයි. (එළිදරව් 16:13-14)
එලන් ජී. වයිට් තුළින් ප්රකාශ වන පරිදි දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් පල්ලියට ලබා දුන් “අනාවැකිවල ආත්මය” මෙසේ පැවසීය:
ආත්මයේ අමරණීයභාවය සහ ඉරිදා පූජනීයත්වය යන මහා වැරදි දෙක හරහා, සාතන් ජනතාව ඔහුගේ රැවටීම්වලට යටත් කරනු ඇත. පළමුවැන්නා අත්තිවාරම දමයි අධ්යාත්මිකවාදය, දෙවැන්න අනුකම්පාවේ බැඳීමක් ඇති කරයි රෝමය. එම එක්සත් ජනපදයේ ප්රොතෙස්තන්තවරු ආධ්යාත්මිකත්වයේ අත අල්ලා ගැනීම සඳහා බොක්ක හරහා දෑත් දිගු කිරීමේදී ප්රමුඛ වනු ඇත; ඔවුන් රෝම බලය සමඟ අත්වැල් බැඳ ගැනීමට අගාධය හරහා ළඟා වනු ඇත; සහ මෙම බලපෑම යටතේ ත්රිත්ව එකමුතුව, හෘද සාක්ෂියේ අයිතිවාසිකම් පාගා දැමීමේදී මෙම රට රෝමයේ පියවර අනුගමනය කරනු ඇත...
පාප්වාදීන්, රෙපරමාදු භක්තිකයන් සහ ලෝකවාසීන් යන දෙදෙනාම බලය නොමැතිව දේවභක්තික ස්වරූපය පිළිගනු ඇත, සහ ලෝකය පරිවර්තනය කිරීම සහ ආරම්භ කිරීම සඳහා වූ මහා ව්යාපාරයක් ඔවුන් මෙම එකමුතුව තුළ දකිනු ඇත දිගු කලක් බලා සිටි සහස්රය. {ජීසී 588.1–3}
ඉතින්, බොරු ආගමික ත්රිත්වයක් ඇත, සාතන්ගේ ත්රිත්වය, එය ආගමික බලවේග තුනකින් සමන්විත වේ. එළිදරව් 16:13-14 හි පද අපි එලන් ජී. වයිට්ගේ ප්රකාශ සමඟ ගෙන එන්නේ නම්, මෙම අධ්යාත්මික බලයන් තුන කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පින්තූරය පැහැදිලි වේ:
- එලන් ජී. වයිට් අධ්යාත්මිකවාදය ලෙස හැඳින්වූ මකරා නොහොත් සාතන්ම
- මෘගයා, පාප් පදවිය, රෝමානු කතෝලික පල්ලිය
- බොරු අනාගතවක්තෘ, එක්සත් ජනපදයේ රෙපරමාදු භක්තිකයන්
මෙම ආගමික බලයන් පාප්තුමාගේ ලාංඡනයේ සංකේත අතර ද පිළිබිඹු වේද යන්න බැලීමට අපට ප්රවේශමෙන් පරීක්ෂා කිරීමට සිදුවනු ඇත. දේශපාලන ආණ්ඩුවේ ශාඛා තුන අධ්යාත්මික හෝ ආගමික ව්යුහයන් තුනකින් පිළිබිඹු වේ. පාවුල් පැවසූ දේ අප අමතක නොකළ යුතුය:
මක්නිසාද අපි පොරබදන්නේ මාංශයට හා රුධිරයට විරුද්ධව නොව, ප්රධානීන්ට, බලවතුන්ට, මේ ලෝකයේ අන්ධකාරයේ පාලකයන්ට විරුද්ධවය. අධ්යාත්මික දුෂ්ටකම උසස් ස්ථානවල. (එපීස 6:12)
එපමණක් නොව, එළිදරව් 13 සහ 17 හි සතුන් හෝ තිරිසනුන් ලෙස නිරූපණය කර ඇති සහ රාජ්ය බලධාරීන්ගේ වාහකයන් වීමට පැහැදිලිවම සිටින දේශපාලන හා ආගමික බල ව්යුහයන් පාප්තුමාගේ ලාංඡනයෙන් හඳුනාගත හැකි බව අපට පෙන්විය හැකිදැයි බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වනු ඇත.
මෙය එසේ නම්, අපට එළිදරව් 13 හි පළමු මෘගයාගේ සංකේතයක් සොයා ගැනීමට සිදුවනු ඇත, එය - අප දන්නා පරිදි, ඇත්ත වශයෙන්ම - පාප් පදවියයි. ඒ හා සමානව, එළිදරව් 13 හි දෙවන මෘගයා සඳහා එක්සත් ජනපදයේ සංකේතයක් සොයා ගත යුතුය. අපි සැබවින්ම කාලයේ අවසානයට පැමිණෙන්නේ නම්, එළිදරව් 17 හි තද රතු පැහැති මෘගයාගේ සංකේතයක් ද තිබිය යුතුය, එය වේශ්යාවන්ගේ මව වන මහා වේශ්යාව වන "බැබිලෝනිය" විසින් පදවනු ලැබේ, එය යේසුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමට ටික කලකට පෙර ජාතීන් විසින්ම විනාශ කරන ලද සාතන්ගේ අවසාන අධිරාජ්යයයි.
XVI වන බෙනඩික්ට් පාප්තුමාගේ ලාංඡනයේ ඒ සියලු සතුන් අපට හමු වුවහොත් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එයින් අදහස් වන්නේ ඔහුගේ ප්රතිපත්ති සහ සැලසුම් ඔහුගේ ධුර කාලය තුළ මෙම බල ව්යුහයන් ගොඩනැගීම බවයි. අපි කතෝලික වෙබ් අඩවියක කියෙව්වා, කාදිනල් රැට්සින්ගර්ගේ පෙළඹවීම, අවසාන පාප්වරුන් දෙදෙනා සහ ඔහුම ටියාරා ඔටුනු පැළඳීම ප්රතික්ෂේප කළේ, 1964 දී දෙවන වතිකානු කවුන්සිලය අවසානයේ VI වන පෝල් පාප් වහන්සේ එය ලෝකයේ දුප්පතුන්ට ලබා දුන් පසුවය. දෙවන වතිකානු කවුන්සිලය ගැඹුරු තීරණ ගෙන තිබුණි. 1798 දී පාප් පදවියට ලැබුණු තුවාලය සුව වීමට ආසන්නව තිබූ අතර, ලෝක ආධිපත්යය දරන බලවතුන් තිදෙනාගේ කිරීටය සඳහා සූදානම් කිරීම් සිදු කිරීමට අවශ්ය විය. 1964 දී ටියාරා ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන් මෙම අත්හැරීමේ ක්රියාව පාප් පදවියේ මැසොනික් රහස් සමාජයට සංඥාවක් වූ නමුත් අවසාන "ඔටුනු පැළඳීමේ" ක්රියාව නොවේ. ඔටුනු තුන තවමත් ආයුධ කබායේ වෙන් කර ඇති අතර, එමඟින් XVI වන බෙනඩික්ට්ගේ අවසාන පූර්වගාමීන් තිදෙනාගේ ධුර කාලය තුළ සාතන්ගේ ලෝක රජයේ ඔටුනු පැළඳීම සූදානම් වීමේ තීරණාත්මක අවධියකට පිවිස ඇති බව ආරම්භකයාට පෙන්විය යුතුය. දැන් වත්මන් පාප්තුමා සමඟ, ඔටුනු ද පාප්තුමාගේ ලාංඡනයෙන් අතුරුදහන් වී ඇත, එනම් ඔහුගේ ධුර කාලය තුළ ඇතැම් නිල කිරීටයන් සිදුවනු ඇති අතර නව ලෝක පිළිවෙල සූදානම් වනු ඇත.
කතෝලික දේවධර්මාචාර්යවරුන් පවා ටියාරා පිළිබඳ බොහෝ අර්ථකථන වලින් නිවැරදි එක කුමක්දැයි තවමත් පැහැදිලි නැතිනම්, පාප්තුමාගේ සියලුම ලාංඡනවල ටියාරා තිබී ඇති බවත්, ජෝන් පෝල් I ට පෙර පාප්වරුන් එය පැළඳ සිටි බවත් සලකන විට මෙය සුළුපටු ප්රශ්නයක් නොවේ. කතෝලික පල්ලියේ ඉහළ සම්භාවනීය අමුත්තන් පවා අද දක්වා ඒ පිළිබඳව ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධන විසඳීමට සහ ලිවීමට උත්සාහ කිරීම අභිරහසකි. නිවැරදි අර්ථය කුමක්දැයි ප්රකාශයට පත් කරමින් වතිකානුවෙන් කිසිදා නිල ප්රකාශයක් නොතිබුණි. එබැවින් බාබෙල් කුළුණ ඉදිකරන්නන්ගේ සංකේතවාදය තේරුම් ගැනීමට ඉගෙන ගත් ඔහුගේ සියලුම අනුගාමිකයින්ට ඔටුනු වල සැබෑ අර්ථය හෙළි කරන ප්රකාශයක් කිරීමට සාතන් විසින්ම පරිපූර්ණ මොහොත තෝරා ගනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කළ යුතුය. මෙම අවස්ථාව පැමිණියේ 2005 මැයි මාසයේදී, XVI වන බෙනඩික්ට් ඔහුගේ ලාංඡනය තෝරා ගත් අවස්ථාවේදීය. මෙම ලාංඡනය ඔහුගේ ගෝලීය ක්රීඩකයින් කවුරුන්ද යන්න සහ ඔහුගේ ධුර කාලය තුළ සාතන්ගේ බලය අත්පත් කර ගැනීම සූදානම් වන බව හෙළි කරයි. තවත් ලිපියකින්, වතිකානුව විසින් ප්රකාශයට පත් කරන ලද සාතන්ගේ තවත් සංකේතාත්මක "ලිපියකින්" දැනටමත් දැනුම් දී ඇති දේශපාලන ලෝක රජයක බලය අත්පත් කර ගැනීමේ දිනය පවා ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත. ඉතින්, ඉදිරියේදී එන අර්බුදයට අවදි වී සූදානම් වීමට කාලය ඉවර වන බව අපට වැඩි වැඩියෙන් පෙනෙනු ඇත.
දැන් අපි ලාංඡනයේ ඇති විවිධ සංකේත ගැන කතා කරමු, ඒ වගේම සෑම සංකේතයක් සඳහාම අපි සෑම විටම එකම මූලික ප්රශ්න අසන්නෙමු:
- අපට එහි රජයේ ශාඛා තුනෙන් එකක් හමු වේද: ව්යවස්ථාදායක, විධායක හෝ අධිකරණ?
- එළිදරව් 13 සහ 17 හි සඳහන් මෘගයන් තිදෙනාගෙන් එක් අයෙකු අපට හඳුනාගත හැකිද?
- අපි සාතන්ගේ ත්රිත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනාගෙන් එක් අයෙකු සමඟ කටයුතු කරනවාද?
- එලන් ජී. වයිට් පවසන පරිදි අවසාන කාලයේ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අධ්යාත්මික බලවේග තුනෙන් එකක් එහි සැඟවී තිබේද?
ඔබ කැමති නම් කරුණාකර ලිපිය කියවීම දිගටම කරගෙන යන්න. ෆ්රයිසිං මුවර්, බෙනඩික්ට්ගේ කෙටි ධුර කාලය තුළ එක් ඔටුන්නක් දැනටමත් පවරා ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අනෙක් ඔටුනු දෙක ද අපට සොයාගත හැකිය, නමුත් අපි එකින් එක පියවර ඉදිරියට යමු...
