पहुँच उपकरण
सामग्री छोड्न
अन्तिम उल्टो गन्ती

मूल रूपमा सोमबार, फेब्रुअरी १, २०१०, दिउँसो १:३५ बजे जर्मन भाषामा प्रकाशित www.letztercountdown.org

सुनौलो पृष्ठभूमिमा ज्यामितीय रातो रत्नको साथ चित्रण गरिएको, माणिक रंगको भालु सीधा उभिएको चित्रण।हेरेपछि फ्राइजिङको मुर, पोपको हतियारको कोटको दोस्रो प्रतीक माथिल्लो दायाँ कुनामा छ र त्यसै गरी बेनेडिक्टको दोस्रो राजनीतिक उद्देश्यलाई प्रतिनिधित्व गर्नुपर्छ। हामी त्यहाँ एउटा भालु भेट्टाउँछौं जसमा एउटा बथान वा काठी थियो।

अवश्य पनि, नचिनेकाहरूका लागि सन्देश हानिरहित लाग्छ। फेरि, यो रत्जिङ्गरको भावनात्मकताको बारेमा हो, फ्राइजिङको अर्को ल्यान्डमार्क: "सेन्ट कोर्बिनियनको भालु"।

भालुको अर्थको भ्याटिकनको व्याख्या यस प्रकार छ:

"प्राकृतिक रंगको खैरो भालुलाई ढालको भयानक (बायाँ) कुनामा चित्रण गरिएको छ, जसको पछाडि प्याक सियान छ। एउटा प्राचीन परम्पराले बताउँछ कि फ्राइजिङका पहिलो बिशप, सेन्ट कोर्बिनियन (जन्म लगभग ६८० फ्रान्सको चाट्रेसमा; मृत्यु सेप्टेम्बर ८, ७३०), घोडामा चढेर रोमको लागि निस्केका थिए। जंगलमा सवार हुँदा उनलाई भालुले आक्रमण गर्यो जसले उनको घोडालाई टुक्रा-टुक्रा पार्यो। कोर्बिनियनले भालुलाई वशमा पार्न मात्र सफल भएनन् तर यसलाई आफ्नो सामान रोममा लैजान पनि लगाए। यसले भालुलाई बथान बोकेको देखाइएको छ भनेर बताउँछ। सरल व्याख्या: परमेश्वरको अनुग्रहले सियान गरिएको भालु फ्राइजिङका बिशप आफैं हुन्; प्याक सियान उनको एपिस्कोपेटको बोझ हो।"

"अप्रारम्भिक" को सम्पूर्ण व्याख्या यहाँ छ पवित्र बेनेडिक्ट सोह्रौंको निशान छाप यसको बारेमा पढ्न चाहने जो कोहीको लागि। कृपया ध्यान दिनुहोस् कि तिनीहरूले कसरी उल्लेखनीय इमानदारीका साथ जोड दिन्छन् कि भालुको लागि व्याख्याका धेरै स्तरहरू छन्: "एउटा सरल व्याख्या: भगवानको अनुग्रहले पालिएको भालु फ्राइजिङका बिशप आफैं हुन्; प्याक काठी उनको एपिस्कोपेटको बोझ हो।" त्यसो भए, त्यति सरल नभएको व्याख्या के हो? जे भए पनि, यसले कसलाई नियन्त्रणमा लिइँदैछ र यो भालुले वास्तवमा के बोक्छ भन्ने बारेमा सोच्ने सम्भावना खोल्छ। प्रिय भ्याटिकन, यो इमानदार सुझावको लागि धन्यवाद!

त्यसोभए, व्याख्यामा एक तह गहिरिएर जाऔं। फेरि, हामी प्राचीन बेबिलोन वा बेबिलोन-प्रेरित धर्महरूमा "देवता" खोजिरहेका छौं, किनकि हामीलाई थाहा छ, पोपको पद प्राचीन मूर्तिपूजक धर्महरूको प्रतिनिधि हो। हामीले गुगलमा खोजी गर्दा भालु देवताहरू धेरै छिटो फेला पार्छौं, तर अझ उल्लेखनीय कुरा के छ भने तिनीहरूसँग सम्बन्धित छन्। सबै ज्ञात धर्महरू मध्ये सबैभन्दा पुरानो।

On विकिपिडिया - भालु पंथ [जर्मन], हामी पढ्छौं:

प्राकृतिक परिवेशमा चट्टानी पृष्ठभूमिमा हिंडिरहेको एउटा ठूलो खैरो भालु, जुन सामान्यतया उर्सा मेजर भनेर चिनिने माज्जारोथ खण्डमा प्रतिनिधित्व गरिएको प्राणी जस्तै देखिन्छ।

भालु पंथले शिकारीहरूको धार्मिक अनुष्ठानलाई जनाउँछ, जहाँ भालुहरूले विशेष भूमिका खेल्छन्। होक्काइडो (जापान) मा ऐनुको भालु महोत्सव (इयोमान्टे मात्सुरी) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण र प्रसिद्ध मध्ये एक हो। यो शब्दले २० औं शताब्दीका मिर्सिया एलियाड र जोसेफ क्याम्पबेल जस्ता धार्मिक विद्वानहरूको लोकप्रिय सिद्धान्तलाई पनि वर्णन गर्दछ, जस अनुसार तथाकथित प्रारम्भिक मानवहरू (होमो जातिको अहिले लोप भइसकेको प्रजातिका सदस्यहरू) ले शिकार गर्ने जादू अभ्यास गर्थे र भालु पंथमा भाग लिन्थे। [अनुवाद गरिएको]

कम्तिमा यहाँ "शिकारको जादू" ले हाम्रो कानलाई तान्नु पर्छ किनभने त्यहाँ शिकार र प्रजनन क्षमताकी देवी छिन्, जसले बाइबलमा प्रमुख भूमिका खेल्छिन्: डायनाको उनको ग्रीक नाम के हो र उनको रोमन नाम प्रेरितहरूको प्रेरितको अध्याय १९ मा रेकर्ड गरिएको छ: डायना। प्रेरित पावललाई आफ्ना अनुयायीहरूसँग विशेष गरी एफिससमा ठूलो समस्या थियो, जहाँ हामी प्राचीन संसारको सबैभन्दा ठूलो डायना वा आर्टेमिस मन्दिर पाउँछौं। यसलाई प्रसिद्ध मन्दिरहरूमा पनि गणना गरिएको थियो। प्राचीन संसारका सात आश्चर्यहरू!

विकिपिडियाबाट पढ्न जारी राखौं:

ग्रीक पौराणिक कथामा, भालु धेरै देवताहरूको विशेषता हो, विशेष गरी शिकारकी देवी आर्टेमिसको। रहस्यमय कथा अनुसार, ब्रौरोनियाको आर्टेमिसको मन्दिर (आज एथेन्स नजिकै भ्राओना) एउटा बच्चा खाएको भालुको हत्याको प्रायश्चितको लागि स्थापना गरिएको थियो। छैठौं शताब्दीदेखि हेलेनिस्टिक अवधिसम्म, तिनीहरूले वसन्त ऋतुमा आर्टेमिसको सम्मानमा पाँच वर्षे चक्र अनुसार उत्सव मनाउने गर्थे, जुन पोथी भालुको बलिदानसँगै समाप्त हुन्थ्यो। आर्टेमिसको मन्दिरमा हुर्काइएका साना केटीहरूलाई अर्क्टोई भनिन्थ्यो जसको अर्थ "पोथी भालुका बच्चाहरू" हो।

आर्टेमिसको मन्दिरको बारेमा केही कुराहरू स्पष्ट पारौं, जहाँ पावलको कारण डायना (आर्टेमिस) का अनुयायीहरूको विद्रोह भएको थियो। हामी थप विवरणहरू पाउँछौं विश्व आश्चर्य अनलाइन - एफिससमा रहेको आर्टेमिसको मन्दिर [जर्मन]:

गोलाकार क्षेत्रहरू भित्र विभिन्न आकाशीय नक्षत्रहरू चित्रण गर्ने प्राचीन शैलीको नक्सा, जसमा सम्बन्धित माज्जारोथ प्रतीकहरू छन्।

एफिसस (ग्रीक एफिसस) ग्रीक र रोमन पुरातनताका सबैभन्दा ठूला र महत्त्वपूर्ण शहरहरू मध्ये एक थियो, र यो अहिलेको टर्कीमा अवस्थित छ, जुन इज्मिरबाट लगभग ७० किलोमिटर दक्षिणमा छ। प्राचीन समयमा, एफिसस भूमध्यसागरको बन्दरगाह शहर थियो। आज, हामी टेक्टोनिक चालहरूको कारणले गर्दा शहर धेरै किलोमिटर भित्र पाउँछौं। आर्टेमिसको मन्दिरमा पत्ता लागेका कलाकृतिहरू छन् जुन एफिससको महान उत्कर्ष (६०० ईसा पूर्व देखि ४०० ईसा पूर्व) भन्दा एक हजार वर्ष भन्दा पहिलेका छन्। यो देखाउन सकिन्छ कि पछिल्ला ठूला मन्दिर भवनहरूको स्थानमा लगभग ८०० ईसा पूर्वदेखि धार्मिक समारोहहरू र साना मन्दिरहरू अस्तित्वमा थिए। एफिससमा देवी आर्टेमिसको पूजा स्वर्गबाट ​​खसेको मानिने देवीको मूर्तिबाट सुरु भएको थियो। आर्टेमिस ज्यूसकी छोरी थिइन् र ग्रीक पौराणिक कथामा बाह्र सर्वोच्च देवताहरू मध्ये एक र शिकार, चन्द्रमा र महिला र बालबालिकाको संरक्षक देवी थिइन्। आर्टेमिसको मन्दिरको भग्नावशेषमा, उनीहरूले उनको पेटमा अनौठा गोलाकार चीजहरू भएका तीनवटा मूर्तिहरू फेला पारे (तस्बिर हेर्नुहोस्)। यी गोलाकार चीजहरूले के प्रतिनिधित्व गर्छन् भन्ने कुरा स्पष्ट नभएको र कुनै अवस्थित परम्परा नभएकोले, तिनीहरू साँढेको अण्डकोषदेखि अण्डा, फलफूलसम्म जे पनि हुन् भन्ने विभिन्न अनुमानहरू छन्। यद्यपि, ती सबैले एउटै निष्कर्षमा पुर्‍याउँछन् कि आर्टेमिसलाई एफिससमा प्रजनन देवीको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। आर्टेमिसको यो उपस्थितिले उनलाई अर्को नाम दियो: "धेरै छाती भएको।"

पढिरहनुहोस् शुभ समाचार: पावलको अन्तिम यात्रा [जर्मन]:

जटिल नक्काशी र मोतीका धेरै पङ्क्तिहरूले सजिएको, हात फैलाएर उभिएकी महिलाको हस्तिदन्तको मूर्ति।

विलियम बार्क्ले लेख्छन् डायनाको मन्दिर: “यो १३० मिटर लामो, ७० मिटर चौडा र १८ मिटर अग्लो थियो। यसमा १२७ वटा स्तम्भहरू थिए, प्रत्येक एक राजाको उपहार थियो। ती सबै पालिस गरिएको संगमरमरले बनेका थिए र तीमध्ये ३६ वटा सुनौला र अद्भुत रूपमा सजाइएको थियो। त्यो ठूलो वेदी ग्रीसका महान् मूर्तिकार प्राक्साइटेलले बनाएका थिए। डायनाको छवि सुन्दर थिएन। यो एक स्क्वाट, कालो, बहु-छाती भएको आकृति थियो जसले प्रजनन क्षमताको प्रतीक थियो। यो यति पुरानो थियो कि कसैलाई थाहा थिएन कि यो कहाँबाट आयो, वा यो कुन सामग्रीबाट बनाइएको थियो। किंवदन्ती अनुसार, यो "स्वर्ग" बाट खसेको थियो। (डेली स्टडी बाइबल, १९७५, प्रेरित १९:१-७ मा टिप्पणी)।

द एक्सपोजिटरको बाइबल कमेन्ट्रीले थप्छ: “हजारौं तीर्थयात्री र पर्यटकहरूले नजिक र टाढाबाट [मन्दिर] भ्रमण गरे। यसको वरिपरि कारीगर र व्यापारीहरूको झुण्ड बसोबास गर्थे, जसले बास र आगन्तुकहरूलाई खाना, भेटी र स्मृति चिन्ह बेचेर आफ्नो जीविकोपार्जन गर्थे। ..."

के यो धेरै परिचित सुनिएन? के आज रोमन चर्चको तीर्थयात्रा गन्तव्यहरू फरक छन्? पाठ जारी छ:

"...आर्टेमिसको मन्दिर [डायना] प्राचीन संसारको एउटा महत्त्वपूर्ण खजाना घर र बैंक पनि थियो, जहाँ विक्रेता, राजा र शहरहरूले पनि आफ्नो पैसा सुरक्षित ठाउँमा राख्थे, किनकि यो देवताको संरक्षणमा थियो" (रिचर्ड लोन्जेनेकर, खण्ड ९, १९८१, पृष्ठ ५०३)।

यो जान्न धेरै रोचक छ कि पहिलो प्राचीन बैंकिङ प्रणाली पनि त्यहाँ थियो। किन मन्दिरलाई बैंकमा परिणत नगर्ने? भ्याटिकन विश्वको सबैभन्दा ठूलो बैंक हो, र आज पोपले पनि बिल्डरबर्ग समूह मार्फत विश्वको वित्त नियन्त्रण गर्छन्।

यो सबै साँचो ईसाई मूल्यमान्यता विरुद्ध जान्छ। त्यतिबेला पहिले नै:

अलंकृत स्तम्भहरूको पङ्क्ति र माज्जारोथसँग सम्बन्धित दृश्यहरू चित्रण गर्ने राहत मूर्तिकलाहरूले सजाइएको त्रिकोणीय पेडिमेन्ट भएको शास्त्रीय मन्दिरको कालो र सेतो चित्रण।

एफिससमा डायना र उनको मन्दिरका साना मूर्तिहरूको फस्टाउँदो व्यापार हुनु अचम्मको कुरा होइन। यस वातावरणमा, प्रेरित पावलले निर्भयतापूर्वक मानिसहरूलाई दोस्रो आज्ञा पालन गर्न र धार्मिक मूर्तिहरूको पूजा गर्नबाट टाढा रहन आह्वान गरे। पद २४ र २७ को टिप्पणीमा। एटी रोबिन्सनले व्याख्या गरे: “भित्र आर्टेमिस [डायना] को मूर्ति भएको मन्दिरका यी साना मोडेलहरू घरहरूमा वा शरीरमा लगाइने ताबीजको रूपमा राखिएका थिए ... आर्टेमिस [डायना] को मन्दिरहरू स्पेन र गल [फ्रान्स] मा फेला परेका छन्” (नयाँ नियमका शब्द चित्रहरू, १९९५)।

युरोपभरि, पुरातत्वविद्हरूले धेरै छाती भएको देवी डायना (वा आर्टेमिस, जसलाई रोमीहरूले बोलाउँथे) का मूर्तिहरू फेला पारेका छन्। १९९६ मा, एफिससमा डायनाको एक प्रभावशाली मूर्ति फेला परेको थियो। यो अहिले त्यहाँको संग्रहालयको एक प्रमुख स्थानमा प्रदर्शनमा छ।

विडम्बनाको कुरा के छ भने, डायनाको पंथ बिस्तारै मर्यो, तर अर्को पंथले एफिससमा भएको खाडल भर्यो। इतिहासकार मारिना वार्नर लेख्छिन्, "ईसाई धर्मले उनलाई [डायना] कब्जा गर्‍यो, र उनको विशेषताहरूमा विनम्रता र लज्जा जस्ता विशिष्ट महिला ईसाई गुणहरू थप्यो (अल हर सेक्स, १९७६, पृष्ठ ४७)"। वार्नरले अगाडि भने, "डायना चन्द्रमासँग सम्बन्धित थिइन् ... [र] चन्द्रमा र ताराहरूको प्रभाव र प्रजनन र प्रजननको शक्तिको साथ कुमारी मरियमको रूपमा चिनिन्छिन्" (पृष्ठ २२४)।

अनि सबै कुराहरू मध्ये, मरियम-पूजा आधिकारिक रूपमा कहाँबाट सुरु भयो? हामी यो पदमा पनि पढ्छौं:

४३१ ईस्वीमा एफिससको परिषद्मा, मरियमको पूजालाई रोमको राज्य चर्चको आधिकारिक भाग बनाइयो। वार्नरले डायनाको बारेमा लेख्छन्: "उनको अवशेषका सम्झनाहरू, बेल्ट, एफिसस शहरमा बाँचे, जहाँ कुमारी मरियमलाई थियोटोकोस [परमेश्वरकी आमा] भनेर घोषणा गरिएको थियो, तीन सय पचास वर्ष पछि, चाँदीका कामदारहरूले डायनाको मूर्ति बनाएर जीवन बिताउँथे र पावलको सिद्धान्तको विरुद्धमा विद्रोह गर्थे, 'एफिससकी डायना महान् हुन्' भन्दै (प्रेरित १९:२३-४०)। त्यसकारण, डायनादेखि भर्जिनसम्मको निरन्तरता हुन सक्छ, किनकि एउटा किंवदन्तीले पनि भन्छ कि मरियम एफिससबाट स्वर्गमा उक्लिएकी थिइन्” (ibid. पृष्ठ २८०)।

अब हामी बुझ्छौं कि बेनेडिक्ट सोह्रौंले भालुलाई आर्टेमिस वा डायना र फलस्वरूप मारियन भक्तिको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरेका थिए, किनकि मरियमको पूजा पनि जोन पल द्वितीयको नीतिको हिस्सा थियो र उनले यसलाई जारी राख्ने वा पूरा गर्ने वाचा गरेका थिए।

तर कुराको मूल कुरा बुझ्न हामीले अझ गहिरिएर हेर्नुपर्छ। यहाँ देखाइएको देवी स्वयं होइन, तर सामान वा काठी बोकेको जनावर हो! किन भालु शिकारको देवी हो? के भालु शिकारीले मारेको जनावर होइन? शिकारले कसरी शिकारीलाई प्रतिनिधित्व गर्न सक्छ? वा यो जानाजानी पनि हो?

अलि गहिरो खन्ने प्रयास गरौं द ब्ल्याक नेट: आर्टेमिस [जर्मन]:

Artemis

कलात्मक चित्रण जसमा कपालमा आकाशीय सजावट लगाएकी एक पौराणिक महिला, चन्द्रमाको आकाशमुनि युनिकर्न, ब्वाँसो र भालुको साथमा चित्रण गरिएको छ। यो चित्रणले माजारोथका तत्वहरूसँग मिल्दोजुल्दो प्राकृतिक संसारका जीवहरूलाई मूर्त रूप दिन्छ।

एक ग्रीक देवी चन्द्रमा, प्रजनन क्षमता, र शिकार, जसले जीवन दिन्छ र लिन्छ। उनी रोमन डायनासँग मेल खान्छिन्।

ज्यूस र लेटोकी छोरीको रूपमा (हेसियोड, थियोगोनी, ९१८), आर्टेमिस बाह्र ओलम्पियन देवताहरू मध्ये एक हुन्, ओलम्पियोई। उनको जुम्ल्याहा भाइ अपोलो हो।

आर्टेमिसलाई धेरै स्तन भएकी देवीको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ: उनका विशेषताहरू हुन् धनुष र तीर। कुमारी अप्सराहरू उनको साथमा छन्। ग्रीकहरूका लागि, उनी पहुँचयोग्य अनन्त कुमारी देवी र जोशिलो शिकारी थिइन् र पोट्निया थेरोन, जनावरहरूमाथि महिलाको रूपमा। उनलाई बिरालोहरूसँग पनि देखाइएको छ। आर्टेमिस केटीहरूको विवाहयोग्य उमेर नपुगुन्जेलसम्म उनीहरूको संरक्षक पनि थिइन्। उनको पवित्र बोट मगवोर्ट वा वर्मवुड हो, ल्याटिन आर्टेमिसिया। सरू पनि आर्टेमिसको प्रतीक हो (बिडरम्यान, ५०७)।

उनको पवित्र बोट वर्मवुड हो! बाइबलमा हामी यो कहाँ पाउँछौं?

अनि तेस्रो स्वर्गदूतले आफ्नो तुरही फुकाए, अनि आकाशबाट एउटा ठूलो तारा खस्यो, जुन बत्ती जस्तै बल्दै थियो, र त्यो नदीहरूको एक तिहाइ भाग र पानीका मुहानहरूमा खस्यो; र त्यस ताराको नाम "कीराको काठ" हो। अनि पानीको तेस्रो भाग चीरा भयो। अनि धेरै मानिसहरू पानी पिएर मरे, किनकि ती तीतो भएका थिए। (प्रकाश:: १ 8-१-10)

हामीलाई थाहा छ कि यो तारा, जसलाई वर्मवुड (तीतोपन) भनिन्छ, त्यो अरू कोही नभएर शैतान आफैं हो। ऊ पतन भएको बिहानको तारा हो, जसले "नदी र पानीका मुहानहरू", ख्रीष्टद्वारा शुद्ध सुसमाचार र मुक्तिलाई आफ्नो विषद्वारा मृत्युमा रूपान्तरण गर्दछ। त्यसैले, डायना फेरि शैतान र उसको झूटा शिक्षाहरूको प्रतिनिधित्व गर्छिन्।

ओरियन सन्देश र परमेश्वरको घडी पहिले नै जान्ने पाठकहरूले यहाँ समानान्तर पत्ता लगाउनेछन्, किनकि आर्टेमिस, ओरियन जस्तै जसले ख्रीष्टलाई जनाउँछ, धनुष र तीरले चित्रण गरिएको छ। यसले संकेत गर्दछ कि उनी उहाँको नक्कली थिइन्।

पढ्न जारी राखौं:

आफ्नो भाइ अपोलोसँग, जसलाई आर्टेमिसले आफ्नी आमा लेटोलाई आफ्नो जन्म पछि जन्माउन मद्दत गरेकी थिइन्, उनले आफ्नी आमाको खिल्ली उडाउँदा निओबेका छोराछोरीहरूलाई मारिदिइन् (२४.६०२ff होमर, इलियड।)।

उनले ओरियनलाई तीरले मारिदिइन्, र उसलाई बिच्छी पठाइन्, किनभने ओरियन सबै जंगली जनावरहरूको शिकार गर्न चाहन्थे।

आर्टेमिसले ओरियनलाई मारे र उनको पछि एउटा बिच्छी पठाए, किनभने उनी उनको सट्टा सबै जंगली जनावरहरूको शिकार गर्न चाहन्थे। यो के हो? यो असल र खराब बीचको ठूलो द्वन्द्वको बारेमा हो। "जंगली जनावरहरू" हामी मानिसहरू हौं। हामी या त येशू (ओरियन) को "शिकार" हुनेछौं वा शैतान (आर्टेमिस) को। आर्टेमिस ओरियन (येशू) सँग यति रिसाइन् कि उनले उनलाई तीरले मारे: क्रूसमा ख्रीष्टको मृत्यु। त्यसोभए, उनले किन उनको पछि एउटा बिच्छी पठाइन् जब उनी पहिले नै तीरले मारिएका थिए? किनभने ओरियन पुनरुत्थान भएको थियो र उनका मानिसहरू, अवशेषहरू, अझै जीवित छन्। बिच्छी ठ्याक्कै अन्तिम सतावट हो जुन अझै पनि हामीलाई पर्खिरहेको छ। बेनेडिक्टले आफ्ना अनुयायीहरूलाई त्यसको लागि तयार पार्न चाहन्छन् र आफ्नो राजनीतिक एजेन्डालाई आफ्नो कोट अफ आर्म्समा एन्कोड गरेका छन्। हामी बाइबलमा पनि बिच्छीहरू पाउँछौं, विशेष गरी पाँचौं तुरहीमा। यी बिच्छीहरू विरुद्ध सुरक्षा पाउने मानिसहरू मात्र ती हुन् जसको निधारमा परमेश्वरको छाप, सब्बथ छ।

ताराहरूले भरिएको शरीरको आकार चिन्ह लगाएको ठूलो सिंहको चित्रण, छरिएका साना ताराहरू भएको चर्मपत्र पृष्ठभूमिमा अध्यारोपित। नजिकैका नक्षत्रहरूलाई ल्याटिनमा लेबल गरिएको छ।सोही वेबसाइटले हामीलाई अर्को जानकारी दिन्छ:

क्रोधित आर्टेमिसले आफ्नो एक अप्सरा, क्यालिस्टोलाई मारिदिइन्। किनभने उनले पवित्रताको आफ्नो प्रतिज्ञा तोडिन् जब ज्यूस भालुको रूपमा उनीकहाँ आए। क्यालिस्टोलाई उर्सा मेजर नक्षत्रको रूपमा स्वर्गमा स्थानान्तरण गरियो।

एकछिन पर्खनुहोस्! अब आर्टेमिस आफैं भालु होइनन्, तर उनको अप्सराहरू मध्ये एक हुन्! यो महत्त्वपूर्ण छ! अप्सराहरू के हुन्? हामी यो उही साइटमा फेला पार्न सक्छौं (द ब्ल्याक नेट: निम्ह्स [जर्मन]):

NYMPHS

(ग्रीकमा "युवती", "दुलही" को अर्थ) ग्रीक पौराणिक कथामा, यी धेरै हुन् महिला सहायक देवताहरू, विशेष गरी पानी तत्वहरूको।

अप्सराहरू जीवन र खुला देशका अवतार हुन्। तिनीहरूमध्ये धेरैलाई ज्यूसका छोरीहरूको रूपमा गणना गरिन्छ; अरूहरू एरिनियस र राक्षसहरूसँग युरेनसको रगत मार्फत अस्तित्वमा आए जुन क्रोनोसद्वारा गैयालाई नपुंसक बनाएपछि पृथ्वीमा बगाइएको थियो। यी अप्सराहरूलाई मेलिया पनि भनिन्छ।

ट्राइटोन, स्याटरोइ वा सिलेनोई अप्सराहरूलाई पछ्याउन मन पराउँछन्। जो आफैं देवताहरूका साथी हुन् र प्रायः उनीहरूका नर्सहरू थिए। ...

अप्सराहरू मानिसहरूका लागि उत्तिकै असल वा खराब र क्रूर हुन सक्छन्। धेरै सुन्दर रूप र सुगन्धका साथ, अप्सराहरूले आफ्नो मोहक आकर्षण देखाउँछन्, तर जागृत इच्छालाई पूरा गर्दैनन्।

त्यसोभए, अप्सराहरू देवताहरूका सहयोगी हुन्, तर आफैं देवताहरू होइनन्। तिनीहरू नीच र जंगली हुन सक्छन् र आफ्ना वाचाहरू पूरा नगरी आफ्नो मोहक आकर्षण प्रयोग गर्छन्। तिनीहरूले पानी तत्वको प्रतिनिधित्व गर्छन्। के यो बाइबलमा पनि छ?

अनि जब त्यो अजिङ्गरले आफूलाई पृथ्वीमा फ्याँकिएको देख्यो, उसले त्यस स्त्रीलाई खेदो गर्यो जसले पुरुष बालक जन्माएकी थिइन्। अनि त्यस स्त्रीलाई एउटा ठूलो गरुडका दुई पखेटा दिइयो, ताकि त्यो उजाडस्थानमा उडेर आफ्नो ठाउँमा जान सकोस्, जहाँ सर्पको अनुहारबाट एक समय, समय र आधा समयको लागि उसको पालनपोषण गरिन्छ। अनि त्यस सर्पले त्यस स्त्रीलाई बाढीबाट बगाएर लैजाओस् भनेर त्यसको पछि आफ्नो मुखबाट बाढी जस्तै पानी बगायो। (प्रकाश:: १ 12-१-13)

हामीलाई थाहा छ कि पोपको भीडलाई यो "पानीको बाढी" ले प्रतिनिधित्व गर्दछ जसको साथ उनले युरोपमा १२६० वर्षको पोपको सर्वोच्चताको समयमा प्रोटेस्टेन्ट सुधारकहरूलाई नष्ट गर्ने प्रयास गरे। यद्यपि, तिनीहरूले नयाँ संसारमा भागेर आफूलाई बचाए, जुन आज संयुक्त राज्य अमेरिका हो। यहाँको पानीले साँचो विश्वासीहरूलाई सताउनेहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र यहाँ हामी अप्सरा र भालुको वास्तविक अर्थ पाउँछौं। यी मानव भीडहरू हुन् जसले चाँडै नै साँचो अवशेषहरूलाई मार्नको लागि शिकार गर्नेछन्।

जो कोही अझै पूर्ण रूपमा विश्वस्त छैन उसले अझ गहिरो खोजी गर्न सक्छ। आर्टेमिसको रोमन समकक्ष, डायनाको बारेमा, हामी थप सुरागहरू पाउँछौं द ब्ल्याक नेट: डायना [जर्मन]:

DIANA

(ल्याटिन डिविना "चम्किलो" वा दे र जनाको, "चन्द्रमा देवी")

कुमारी प्रकाशकी देवी, विशेष गरी रोमीहरूका लागि चन्द्रमाको प्रकाश। उनी खुला भूमि, उर्वरता, जनावर र शिकारकी देवी हुन्, महिला र जन्मकी रक्षा गर्ने देवी हुन् र ल्याटिनहरूका लागि करारकी देवी। उनको पंथ त्यतिबेलाको ज्ञात संसारभर फैलिएको थियो। उनी धेरै हिसाबले इजिप्टियन आइसिस, जसलाई उनी जस्तै लगभग सबै ठाउँमा पूजा गरिन्थ्यो। ग्रीकहरूले उनलाई आर्टेमिस भनेर बोलाउँथे। "आर्टेमिस" अन्तर्गत तपाईंले यस देवीको पौराणिक कथाको बारेमा थप संकेतहरू पाउनुहुनेछ, र धेरै वैकल्पिक नामहरू पनि पाउनुहुनेछ।

इटालीका धेरै ठाउँहरूमा डायनाको पूजा गरिन्थ्यो। महत्त्वपूर्ण मन्दिरहरू क्यापुआ नजिकैको टियाफा पहाडमा र एरिसियाको ताल नजिकैको ग्रोभमा अवस्थित थिए। यो क्रेटर ताललाई "डायनाको ऐना" भनिन्छ। त्यहाँ, देवीलाई नेमोरेंसिस उपनाम दिइएको छ। पुजारी एक भागेको दास थियो जसले आफ्नो पूर्ववर्तीलाई मारेको थियो। उसलाई पनि एक दासले मार्यो, जसले त्यसपछि उसको ठाउँ लियो। उदाहरणका लागि, भेटीहरू थिए, आमा र बच्चाको सानो मूर्ति वा योनीबाट प्राप्त हुने उपहारहरू किनभने डायना सबैभन्दा पहिले महिलाहरूको देवी हुन्।

उनको भोज 13th अगस्त को दासहरूको पर्वको रूपमा मनाइन्थ्यो (बेलिंगर, ११६ अनुसार)।

सुरुमा, डायनाको पहिचान लुनासँग भयो, त्यसपछि ग्रीक आर्टेमिससँग पनि।

ओभिडले उनलाई ट्रिभिया भन्छिन् ("जसको प्रशंसा गरिएको छ") तीन तरिका"मेटाम। II, ४१६), जुन वास्तवमा हेकाटेको उपनाम हो, किनभने चन्द्रमा देवी डायनाले उनीसँग रातको शासन साझा गर्छिन्। ओभिडले हाइपेरियनसँगको स्पष्ट सम्बन्धको कारणले गर्दा उनलाई टाइटानिया पनि भन्छिन् (मेटाम। III, १७३)। शेक्सपियरले आफ्नो "मिडसमर नाइट्स ड्रीम" मा उनलाई यही नामले परी रानीको रूपमा पनि उल्लेख गरेका छन्।

As कुमारी, आमा अनि शिकारी, डायनाले जन्म, जीवन र मृत्युको चक्रलाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्, जुन चन्द्रमाको चरणहरूमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। [शैतानको पहिलो झूट: पुनर्जन्म] उनको पंथ व्यापक थियो। उनको ईसाईकरण भएदेखि, मरियमलाई उनका धेरै पवित्र स्थानहरूमा पूजा गरिन्छ।

मध्य युगमा, डायनालाई जादूगर र बोक्सीहरूको देवी र नेताको रूपमा बढ्दो रूपमा हेरिन्थ्यो। जनावरहरूको देवीको रूपमा डायनाको पुरानो चित्रहरूमा चित्रण गरिएझैं, उनका अनुयायीहरू रातमा सबै प्रकारका जनावरहरूमा सवार भएर आकाश पार गरिरहेका थिए। वास्तवमा, ईसाई चर्चहरूले ९०६ देखि यस्ता विचारहरूलाई अस्वीकार गर्दै आएका छन्, तर मानिसहरू विश्वासमा अडिग रहे। बोक्सीको क्रेज बढ्दै जाँदा, वाइल्ड हन्टको सम्झना दिलाउने यस्ता विचारहरूले क्रूर तरिकाले प्रासंगिकता प्राप्त गरे। अब अर्धचन्द्राकार चन्द्रमा भएको डायना (अन्य नामहरू जस अन्तर्गत उनलाई महान् देवीको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो बेन्सोजिया, लेडी हबोन्डे, हेरोडियास, होडला पर्च्टा वा नोक्टिलुका) बढ्दो रूपमा सिङ भएको शैतानमा परिणत भइन्, र उनका अनुयायीहरूलाई बोक्सीहरूसँग बराबर गरिएको थियो, यद्यपि यो उस्तै होइन। (पिकरिङ्ग पछि, ७३+)।

अहिले सम्म सबैलाई स्पष्ट भइसकेको हुनुपर्छ कि यो सन्तहरूको सतावटको बारेमा हो। मध्य युगमा बोक्सीहरूको सतावट डायनाको नाममा भएको थियो: द इन्क्विजिसन! जोन द ब्याप्टिस्टको टाउको काट्ने हेरोदियास नै डायना हुन्! जोन द ब्याप्टिस्ट दोस्रो एलिया थिए र तेस्रो को हुन्? हामी!

तर अब “सेन्ट कोर्बिनियन भालु” को अर्थको अर्को - र सायद सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण - स्तरमा...

बाइबलमा विश्वशक्तिको प्रतीक भालु पनि छ भन्ने कुरा धेरै उल्लेखनीय छ। दानियलको पुस्तकमा हामी पढ्छौं:

डिजिटल कलाकृतिमा सुनौलो स्कर्टसहितको धातुको मानवोदित आकृति देखाइएको छ जसमा खुला हत्केला उठाइएको छ, पानीको स्रोतमा वास्तविक खैरो भालुसँग जोडिएको छ, प्राकृतिक वातावरणमा आफ्नो मुखबाट पानी चाटिरहेको छ।

अनि हेर, अर्को जनावर, एक सेकेन्ड, भालु जस्तै, अनि त्यो एकातिर उभिएको थियो, र त्यसको मुखमा दाँतहरूको बीचमा तीनवटा करङहरू थिए। तिनीहरूले त्यसलाई यसरी भने, उठ, धेरै मासु खा। (डेनियल 7: 5)

दानिएल ७ को दोस्रो जनावरले बेबिलोन पछि आएको मादी-फारसीलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। भालुलाई एक छेउमा हुर्काइएको हुनुले यो दोहोरो शक्ति भएको एउटा राष्ट्र अर्को भन्दा बढी शक्तिशाली थियो भन्ने देखाउँछ। वास्तवमा, फारसीहरू मादीहरू भन्दा बलिया थिए। दानिएल २ मा मादी-फारसीलाई पनि धातुको चाँदीले प्रतिनिधित्व गरिएको थियो, र मूर्तिको छातीमा दुई हातहरू बाँधिएका थिए। दुई शक्तिहरू।

बेनेडिक्टले यहाँ बाइबलीय प्रतीकात्मकता प्रयोग गर्छन्, र त्यसो गर्दा उनी परमेश्वर र उहाँका अनुयायीहरूको उपहास गरिरहेका छन्, किनकि उनी सोच्छन् कि यी प्रतीकहरूको व्याख्या गर्न लगभग कोही पनि सक्षम छैन। वास्तवमा, त्यहाँ एउटा मात्र सम्प्रदाय छ जसले सुधारकहरूको निष्कर्षलाई अस्वीकार गरेको छैन र अझै पनि यी प्रतीकहरूको अर्थसँग परिचित छ: तिनीहरू सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट हुन्।

बेनेडिक्टले आफ्ना दीक्षितहरूलाई के भनिरहेका छन् भने संयुक्त राज्य अमेरिकाको राष्ट्रपतिमा ओबामा निर्वाचित भएपछि, उनी राष्ट्रहरूको गठबन्धन स्थापना गर्ने इरादा राख्छन् जसले विश्व सरकार गठन गर्नेछ। भालुसँग काठी छ (ब्याग होइन) र वेश्या (रोमन क्याथोलिक चर्च) द्वारा सवार हुन तयार छ। यो विश्व सरकार स्थापना हुने बित्तिकै र वेश्याद्वारा सवार हुने बित्तिकै, यसले "धेरै मासु खानेछ", जसको अर्थ सबै समूहहरू, र विशेष गरी सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्टहरू विरुद्ध सतावट हुनेछ, जसले यस शासनको विरोध गर्नेछन्।

उथलपुथल पानीमाथि ठूलो रातो ड्र्यागनमा सवार महिलाको कलात्मक चित्रण। ड्र्यागनको धेरै मुकुट लगाएको टाउको छ र महिलाले सुनौलो कचौरा उठाएकी छिन्, बग्ने लुगा लगाएकी छिन्।भालुले यस विश्व सरकारमा शक्ति सन्तुलनको पनि प्रतीक हो, जुन पोपको पक्षमा हुनेछ। यी सबै प्रकाश १७ का समानान्तर प्रतीकहरू हुन्, जहाँ महिला (धर्मत्यागी चर्च) जनावरमाथि सवार हुन्छिन्।

एकातिर, भालुले पृथ्वीका राष्ट्रहरूद्वारा निर्वाचित नियन्त्रक सरकारको रूपमा राजनीतिक शक्तिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, तर अर्कोतर्फ, यसले पोपको पदलाई आध्यात्मिक शक्तिको रूपमा पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ जसले यस विश्व सरकारलाई नियन्त्रण गर्नेछ (यद्यपि यो स्पष्ट रूपमा बेनेडिक्टको कार्यकालमा हुनेछैन)। सँगै, यो "द न्यू वर्ल्ड अर्डर" हो, किनकि यो १७७६ देखि एक डलरको बिलमा छापिएको छ।

भालुमा पनि हामी उसको जिब्रो र काठीमा रातो रंग पाउँछौं। रातोले शक्ति र रक्तपातलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। प्रकाश १७ को रातो जनावर संयुक्त राज्य अमेरिका आफैं होइन, तर अमेरिकाले यो जनावर स्थापना गर्न प्रमुख भूमिका खेलिरहेको छ। तिनीहरू कार्यकारी शक्तिको रूपमा उभिनेछन्। अमेरिकामा आइतबार कानूनको घोषणा र चाँडै पछ्याउने राष्ट्रिय विनाश (तानाशाही) यी चरणहरू हुन् जसले यस विश्व सरकारलाई पोपको पदलाई आफ्नो प्रमुख बनाउन नेतृत्व गर्नेछ।

रातो जिब्रोले प्रकाश १३ को दोस्रो जनावरको सम्झना दिलाउँछ, जसरी मूरको टाउकोको रातो ओठहरू थिए:

अनि मैले अर्को जनावरलाई पृथ्वीबाट निस्किरहेको देखें; र त्यसको थुमाको जस्तै दुईवटा सिङ थिए, र ऊ अजिङ्गर जस्तै बोल्यो। (प्रकाश 13: 11)

त्यसकारण, संयुक्त राज्य अमेरिकाको उदाहरण पछ्याउँदै विश्व सरकारको भाषा शैतानको भाषा हुनेछ। आइतबारका कानूनहरू विश्वभर द्रुत गतिमा फैलिरहेका छन्, जसले धर्मको स्वतन्त्रतालाई प्रतिबन्धित गर्दैछ, र परमेश्वरको व्यवस्था पालना गर्न चाहनेहरूलाई अभूतपूर्व सतावट दिनेछ। कृपया ध्यान दिनुहोस् कि रातो रगतको रंग वा शहीदको रंग पनि हो!

काठीको डोरीहरू

यदि हामीले अझ राम्ररी हेर्‍यौं भने, हामीले "प्याकेजमा भएका डोरीहरू" पत्ता लगाउँछौं। तर एक मिनेट पर्खनुहोस्! रेखाहरू भालुको पेटमुनि जारी राखिएका छैनन् तर हामीले पहिले नै पोपको काठीको रूपमा पहिचान गरेको प्याकमा समाप्त हुन्छन्! साथै, यसरी जनावरको ढाडमा प्याकेज वा काठी बाँध्नु धेरै असामान्य छ। हामी देख्छौं कि "डोरीहरू" क्रस हुन्छन्। तर हामी कहिल्यै पनि यस प्रकारको प्याकेज बाँध्ने छैनौं... कुनाहरूमा। हामी सधैं डोरीहरूलाई छेउको बीचमा बाँध्नेछौं, किनभने कुनाहरूमा तिनीहरूसँग समात्न केही हुँदैन र सधैं चिप्लिनेछन्। फेरि, यहाँ एउटा लुकेको प्रतीक छ!

डोरीहरूले स्पष्ट रूपमा X बनाउँछन्, र रोमन भाषामा X को विशेष अर्थ हुन्छ। अर्थात्, यसले रोमन अंकहरूमा १० नम्बरलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

यो बाइबलको अर्को रूपकात्मक सन्दर्भ हो जुन प्रकाशलाई नजान्ने अधिकांश विश्वासीहरूको अज्ञानताको मजाक उडाउन प्रयोग गरिन्छ। पोप बेनेडिक्ट सोह्रौंले काठीको डोरी प्रयोग गरेर आफ्ना दीक्षाहरूलाई सम्झाउन चाहेको महत्त्वपूर्ण बाइबल पद यहाँ छ:

त्यसैले उहाँले मलाई आत्मामा उजाडस्थानमा लैजानुभयो: र मैले एउटी स्त्रीलाई रातो रङ्गको पहिरनमा बसिरहेको देखें। जनावर [सेन्ट कोर्बिनियन भालु], ईश्वर निन्दाको नामले भरिएको, भएको सात टाउको [१९२९ देखि ७ पोप, जब पोपले आफ्नो राजनीतिक शक्ति पुन: प्राप्त गर्यो] र दश सिङ। (प्रकाश 17: 3)

र दस सिङ जुन तिमीले देख्यौ दश राजाहरू, जसले अहिलेसम्म राज्य पाएका छैनन्; तर पशुसँग एक घण्टाको लागि राजाको रूपमा शक्ति पाउँछन्। यिनीहरूको एउटै मन छ, र तिनीहरूले आफ्नो शक्ति र बल त्यस पशुलाई दिनेछन्। (प्रकाश १७:१२-१३)

बाइबलमा, सिङहरूले सधैं राज्यहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, वा आज राष्ट्रहरूको रूपमा राम्रोसँग अनुवाद गरिएको छ। दस बाइबलमा "धर्मनिरपेक्ष पूर्णता" को प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसको अर्थ हो "सबै"। जब कुनै जनावरको १० वटा सिङ हुन्छन्, तब त्यो शक्ति स्थापित हुन्छ जुन संसारका सबै राष्ट्रहरू वा प्रतिनिधित्व गर्ने पृथ्वीका सबै जातिहरू। मा शाऊलको वर्ष हामी यो शक्ति को हो र यसले शासन गर्न थालिसकेको छ भनेर अझ स्पष्ट रूपमा देख्नेछौं।

बेनेडिक्ट सोह्रौंले भनिरहेका छन् कि उनको नीति र महत्वाकांक्षी लक्ष्य भनेको यी १० राष्ट्रहरू, सबै राष्ट्रहरूलाई विश्व सरकार स्थापना गर्न लगाउनु हो - र उनको कार्यकालमा पनि। र यो विश्व सरकारले चाँडै नै आफ्नो शक्ति र शक्ति पोपलाई दिनेछ। यसरी विश्व सरकार - सबै राष्ट्रहरू, एक मनका भएर, काठी तयार पारेर - पोपलाई काठी चढ्न र विश्व प्रभुत्व ग्रहण गर्न अनुमति दिनेछ।

४५-डिग्री कोणमा पङ्क्तिबद्ध गरिएको ठूलो वर्ग भित्र केन्द्रीय वर्ग राखिएको ज्यामितीय ढाँचाको छवि, जसले दुई वर्गहरूलाई घेरेर आठ-पोइन्टेड तारा जस्तो आकार बनाउँछ।यदि हामीले नजिकबाट हेर्‍यौं भने अर्को कुरा उल्लेखनीय छ। काठीमा समावेश छ दुई वर्ग जुन सुपरइम्पोज्ड छन्। के तपाईंले त्यो देख्नुभयो? यो पनि जादूवादमा एक व्यापक प्रतीक हो। यदि तपाईंले दुई वर्गहरूलाई ४५° ले अफसेट गर्नुभयो भने, तपाईंले एक पाउनुहुनेछ आठ-चुच्चा तारा, र साथै एउटा भित्र अष्टभुज!

फ्रीमेसनरी र जादूमा यसको अविश्वसनीय संख्यामा अर्थहरू छन्। पहिलो, हामी ध्यान दिन्छौं कि दुई वर्गहरू अझै पनि "बाँधिएका" छन् र त्यसैले एकअर्काको सन्दर्भमा अझै घुमाइएका छैनन्। डोरीहरू ती १० राष्ट्रहरू हुन् जसले अझै आफ्नो सहमति दिएका छैनन्, ताकि डोरीहरू खुकुलो पार्न सकियोस् र दुई वर्गहरूलाई ४५° टाढा घुमाउन सकियोस्।

यसले हामीलाई बाइबलको एउटा पदको पनि सम्झना गराउँछ:

अनि अब तिमीहरूलाई थाहा छ के ले रोक्छ ताकि उहाँ आफ्नो समयमा प्रकट हुन सकून्। (2 थेसलोनिकीहरु 2: 6)

पावलले ख्रीष्ट विरोधी, पापको मानिसको बारेमा बोल्छन्:

कसैले पनि तिमीहरूलाई कुनै पनि तरिकाले धोका नदेओस्: किनकि त्यो दिन आउनेछैन, जबसम्म पहिले पतन हुँदैन, र त्यो पापको मानिस प्रकट होस्, विनाशको छोरा; जसले विरोध गर्छ र आफूलाई सबै कुराभन्दा माथि उचाल्छ जुन परमेश्वर भनिन्छ, वा जसको पूजा गरिन्छ; यहाँसम्म कि त्यो परमेश्वरको रूपमा परमेश्वरको मन्दिरमा बस्छ र आफूलाई परमेश्वर हुँ भनी प्रकट गर्छ। के तिमीहरूलाई याद छैन, जब म तिमीहरूसँग थिएँ, मैले तिमीहरूलाई यी कुराहरू भनेको थिएँ? अनि अब तिमीहरूलाई थाहा छ कि कुन कुराले उसलाई आफ्नो समयमा प्रकट हुनबाट रोक्छ। किनकि अधर्मको रहस्य पहिले नै काम गरिरहेको छ: जसले अहिले अनुमति दिन्छ उसले मात्र अनुमति दिनेछ, जबसम्म उसलाई बाटोबाट हटाइँदैन। अनि त्यसपछि त्यो दुष्टले प्रकट गर्नेछ, जुन परमेश्वरले आफ्नो मुखको आत्माको साथ खानुपर्छ, र उहाँको आगमनको चमकलाई नष्ट गर्नेछ: त्यो पनि, जसको आगमन शैतानको कामपछि सबै शक्ति, चिन्हहरू र झूटा आश्चर्यकर्महरूसहित हुनेछ, र नष्ट हुनेहरूमा अधर्मको सबै छलकपटसहित; किनभने तिनीहरूले सत्यको प्रेम ग्रहण गरेनन्, ताकि तिनीहरू मुक्ति पाउन सकून्। (२ थेसलोनिकी २:३-१०)

यी पदहरूको पहिलो प्रयोगको समयमा पोपको पदलाई रोक्ने कुरा रोमन साम्राज्य थियो। जब यो टुक्रियो, पोपको पद सत्तामा आयो। यस भविष्यवाणीको दोस्रो र अन्तिम प्रयोगमा पोपको पदलाई रोक्ने कुरा वर्तमान शक्ति संरचना हो। यसलाई पहिले कमजोर बनाउनु पर्छ। राष्ट्रहरूलाई भ्याटिकन आफैंले उत्पन्न गर्ने समस्याहरूले कमजोर बनाउनु पर्छ, यसरी तिनीहरूले उसलाई प्रभुत्व दिनेछन्। हामी चाँडै देख्नेछौं कि यो पहिले नै भइरहेको छ।

आठ-पोइन्टेड तारामा फर्कौं... यो हो "अराजकताको तारा", जसले निम्न अभिव्यक्तिलाई जनाउँछ: अर्डो अब चाओ, अराजकताबाट व्यवस्था। यसरी नै शैतानको विश्व प्रभुत्व उत्पन्न हुनेछ। उसले पहिले अराजकता सिर्जना गर्नेछ र त्यसपछि उसलाई शक्ति दिइनेछ। वित्तीय संकट, भोकमरी, युद्ध, विश्वव्यापी तापक्रम वृद्धि, आतंकवाद - यी सबै अराजकता सिर्जना गर्ने उसका माध्यम हुन्।

अंकशास्त्रमा आठ अंकको अर्थ अनन्तता हो। यसको छेउमा हुँदा, आठ अंक अनन्तताको गणितीय प्रतीक हो। एकपटक शैतानले प्रभुत्व प्राप्त गरेपछि, ऊ सधैंभरि शासन गर्न चाहन्छ। हामीलाई विश्वास छ कि ऊ सफल हुनेछैन, तर त्यो उसको घोषित लक्ष्य हो।

आठ-पोइन्ट ताराले पनि प्रतीक गर्दछ महान वर्ष, लगभग २६,००० वर्षको चक्र, जसको अवधिमा सबै राशि चिन्हहरू एक पटक पार गरिन्छ। गूढ संसारभरि, यो महान् चक्र डिसेम्बर २१, २०१२ मा समाप्त हुन्छ भन्ने कुरा सर्वविदित छ। मायानहरूले पनि ५,००० वर्षभन्दा पहिले आफ्नो पात्रोमा यो कुरा रेकर्ड गरेका थिए।

पोपको काठीको रूपमा रहेको अराजकताको ताराले देखाउँछ कि यो चाहन्छ सधैंभरि राज्य गर, र यो प्रभुत्वमा एउटा प्रमुख कोसेढुङ्गा देख्दा यो देखिन्छ। वर्ष २०१२/२०१३ देखाइएको छ, जुन सम्पूर्ण गुप्त संसारले पनि विश्व इतिहासको एक महान क्षणको रूपमा अपेक्षा गर्दछ। यस वर्ष के हुनेछ? सायद यति असाधारण कुरा हुनेछ कि भगवानले पनि प्रतिक्रिया जनाउनुहुनेछ? यस बारे थप जानकारीको लागि, कृपया पढ्नुहोस् परमेश्वरका जनहरूको लागि ओरियन सन्देश.

हामी यहाँ पढ्न सक्छौं बेबिलोन म्याट्रिक्स - आठ पोइन्टेड स्टार, सुमेरियनहरूले "तारा" र "भगवान" दुवैको लागि रेखा र प्रतीकहरूको व्यवस्था प्रयोग गर्थे। त्यहाँ हामीलाई यो पनि जानकारी दिइएको छ कि रेखीय आठ-पोइन्ट ताराले सुमेरियन देवता इन्नालाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो। "स्वर्गकी रानी" (अहिले कुमारी मरियमको भेषमा) र इश्तार (अस्टार्टे), बेबिलोनी देवता जसलाई पनि भनिन्छ "प्रकाश वाहक"।

हामीलाई बाइबलबाट पनि अस्टार्टे थाहा छ (अस्टार्टे - विकिपिडिया [जर्मन]):

बाइबलमा अस्टार्टे

राजा सुलेमानले अस्थायी रूपमा अस्टार्टेको पूजालाई बढावा दिए (१ राजा ११:५)।

तिनीहरूले परमप्रभुलाई पुकारे र भने, “हामीले पाप गरेका छौं, किनभने हामीले परमप्रभुलाई त्यागेर बाल र अश्तारोतको सेवा गरेका छौं। अब हामीलाई हाम्रा शत्रुहरूको शक्तिबाट मुक्त गर्नुहोस्। हामी फेरि तपाईंको सेवा गर्न चाहन्छौं।” [१ शमूएल १२:१०] इस्राएलका मानिसहरूले बाइबलको पहिलो आज्ञा विरुद्ध अस्टार्टेको पूजा गरेर उल्लंघन गरे। (प्रस्थान २०:३, व्यवस्था ५:७)। बाइबलमा अस्टार्टे YHWH को साथी थियो भन्ने कुनै प्रत्यक्ष प्रमाण छैन।

अनि अस्टार्टे अरू कोही नभएर अशेरा हो। हामी बाइबलमा पनि यो "देवी" पाउँछौं (अशेरा - विकिपीडिया [जर्मन]):

बाइबलमा अशेरा [दुर्भाग्यवश किङ जेम्स भर्सनमा "ग्रोभ" को रूपमा अनुवाद गरिएको]

बाइबलमा देवीको नाम र उनको लिंगीय पंथको वर्णनको रूपमा लगभग चालीस पटक अशेरा नाम उल्लेख गरिएको छ।

तपाईं न्यायकर्ता ६:२५ मा पढ्न सक्नुहुन्छ कि कसरी परमप्रभुको स्वर्गदूतले गिदोनलाई भाँच्न आदेश दिए उनका बुबा योआशको अशेरा देवीको बगैंचा र जीवित परमेश्वर YHWH को लागि नयाँ वेदी निर्माण गर्न। त्यसको ठीक पछि, YHWH ले इस्राएल राष्ट्रलाई मिद्यानीहरूको बोझबाट छुटकारा दिन गिदोनलाई प्रयोग गर्नुहुन्छ। १ राजा १५:१३ मा उल्लेख छ कि राजाकी आमा माकाले अशेराको मूर्ति बनाएकी थिइन्। राजा मनश्शेले पनि (२ राजा २१:७) अशेराको मूर्ति स्थापना गरे। अशेराका ४०० अगमवक्ताहरूले ईजेबेलको टेबलमा खाना खाए। (१ राजा १८:१९)। राजा योशियाहले मन्दिरबाट (२ राजा २३:४) "बाल, अशेरा देवी र स्वर्गका सबै ताराहरूको लागि बनाइएका वस्तुहरू" हटाए। २ राजा २३ ले अशेरा देवीका पंथहरू हटाउने वर्णन गर्दछ।

प्राचीन इजिप्टकी देवी आइसिस (विकिपिडिया - आइसिस [जर्मन]) लाई आठ-पोइन्ट ताराले पनि चित्रण गर्छ:

मिश्रीहरूका लागि, उनी "प्रेमकी देवी", "समुद्रकी देवी" थिइन्। "भगवानकी आमा", "सूर्यकी आमा," "पश्चिमी आकाशकी रानी" र ए "बोक्सी", किनभने उनले होरस र ओसिरिससँगको सम्बन्धमा बोक्सीविद्या प्रयोग गरेकी थिइन्। आमाहरूले आफ्ना छोराछोरीहरूको लागि आशीर्वाद मागे। उनलाई एक शक्तिशाली जादूगरनीको रूपमा हेरिन्थ्यो, जसलाई सबै रहस्य र भविष्यका घटनाहरू थाहा थियो। शिलालेखहरूमा, उनको बारेमा लेखिएको छ कि उनी "सबै देवताहरूभन्दा बुद्धिमानी" थिइन्। मिश्रीहरूका लागि, उनको एउटा अँध्यारो पक्ष पनि थियो। उनले आफूलाई संसारको शासकको रूपमा उचाल्न वृद्ध देवता रेको जादू चोरेकी थिइन्।

इजिप्टका फिरऊनहरूले आफूलाई आइसिसका छोराहरू भएको दाबी गर्थे र उनको काखलाई शाही सिंहासनको रूपमा हेरिन्थ्यो। दूध पिउने, जसलाई आइसिसको दूध भनिन्थ्यो, फारोहरूको राज्यमा उद्घाटन समारोहको एक भाग थियो। पछि, उनको व्यक्तित्वलाई अन्य इजिप्टियन देवताहरू (विशेष गरी हाथोर) सँग मिसाइयो। र आइसिसका इजिप्टियन पुजारीहरूको मिसनरी कार्यको माध्यमबाट, उनको पंथ टोलेमीहरू र सम्पूर्ण रोमन साम्राज्यमा लोकप्रिय भयो।

आइसिसको मन्दिर इजिप्टको गहिरो दक्षिणमा अवस्थित फिले टापुमा थियो। आस्वान बाँधको निर्माणको कारण, १९७७ देखि १९८० सम्म, मन्दिरलाई ढुङ्गाले ढुङ्गा पारेर अगिल्किया टापुमा उत्तरतिर सारिएको थियो। इजिप्टमा, ५ औं वा ६ औं शताब्दीसम्म आइसिसको पूजा गरिन्थ्यो, र महिलाहरूले मात्र उनलाई पुजारीको रूपमा सेवा गर्थे। वर्तमान समयमा, मन्दिरलाई कहिलेकाहीं धार्मिक समुदायले देवीको पूजा गर्ने ठाउँको रूपमा प्रयोग गर्छन्।

उनको प्रतीक सिरियस थियो। प्रजनन देवीका रूपमा, आइसिस नाइल नदीको बाढीको लागि जिम्मेवार थिइन्, जुन सिरियसको पहिलो बिहानी दृश्यताबाट सुरु भएको थियो।

पछि हाथोरसँग मिसिएपछि, उनले हेडड्रेसको लागि सन डिस्क सहितको गाईको सिङ पनि प्राप्त गरिन्। उनलाई प्रायः चिहान र सर्कोफ्यागसका भित्ताहरूमा फैलिएका पखेटाहरू सहित चित्रण गरिएको थियो, जसको साथ उनले मृतकहरूलाई बचाउँछिन् र हावालाई पंखा लगाउँछिन्। साथै, गाईको सिङले अर्धचन्द्रलाई जनाउँछ। जादू र मृतककी देवी जस्तै, आइसिसलाई विशेष गरी पछिल्ला समयमा यसरी देखियो चन्द्रमा देवी।

अब हामी फेरि पूर्ण-सर्कलमा आउँछौं। हामी उही डायना, चन्द्रमा देवी, शैतानकी आमासँग व्यवहार गर्दैछौं। र भालुले उनका सहयोगीहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

न्यायको प्रतीक, तराजु बोकेकी महिलाको प्राचीन मूर्तिको कालो र सेतो तस्बिर। ढुङ्गामा कुँदिएको यो आकृति, सिंहासनमा विराजमान छ जसमा पर्दाको विवरण छ, जसले शान्त र राजसी आभा झल्काउँछ।नीलो पोशाकमा कुमारी मरियमलाई चित्रण गरिएको एक जटिल मध्ययुगीन चित्र, जसले बालक येशूलाई समातेर अगाडि बढिरहेको देखाउँछ। तिनीहरू आकाशीय आकृतिहरू र साना आकृतिहरू भएको अलंकृत सुनौलो आर्चद्वारा फ्रेम गरिएका छन् जसले माज्जरोथलाई संकेत गर्न सक्छ, दिव्य ब्रह्माण्ड विज्ञानको विषयवस्तुलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ।

पहिले तपाईंले आइसिसलाई उनको छोरा होरससँग देख्न सक्नुहुन्छ, र त्यसपछि मरियम येशूसँग छिन्: मूर्तिपूजक इजिप्टियन पंथको ईसाई धर्मसँग स्पष्ट प्रतिस्थापन।

पछिल्लो चित्रमा रहेको "निम्बस" लाई ध्यान दिनुहोस् - प्रकाश पाङ्ग्राहरू वा हेलोहरू, जुन सूर्य डिस्कहरू बाहेक अरू केही होइनन्। सबै कुरा सूर्य पूजाबाट आउँछ, जुन बाल पंथ हो।

त्यहाँ के लुकेको छ भनेर आफै पढ्नुहोस्: आइसिस, होरस, सेथ, रोमन चर्चको IHS, आदि। एउटा राम्रो सुरुवात पृष्ठ हो: बेबिलोन म्याट्रिक्स - आठ पोइन्टेड स्टार। त्यहाँ तपाईंले देख्न सक्ने आठ-चुच्चा ताराको प्रतीकात्मकताका चित्रहरू पर्याप्त अर्थपूर्ण हुनुपर्छ। यहाँ केही उदाहरणहरू छन्:

आकाशीय क्षेत्रका खण्डहरू जस्तै खण्डित डिजाइनहरू भएको ठूलो गोलाकार संरचनाको हवाई दृश्य, माज्जारोथसँग सम्बन्धित विषयवस्तुहरू मनाउँदै।
रोमको सेन्ट पिटर स्क्वायर

सेतो पट्टीले घेरिएको कालो पृष्ठभूमिमा सेट गरिएको छ-पोइन्ट तारा बनाउने ओभरल्यापिङ त्रिकोणहरू भएको ठूलो वृत्त भएको ज्यामितीय ढाँचा।
भ्याटिकन संग्रहालयको भुइँ

अलंकृत पोशाक लगाएका एक धार्मिक व्यक्तित्वले दर्शकहरूको धमिलो पृष्ठभूमि अगाडि उभिएर अभिवादनमा हात उठाउँछन्।
कृपया स्टोलको छेउमा रहेका आठ-पोइन्ट ताराहरूलाई ध्यान दिनुहोस्।

विभिन्न आकाशीय पिण्डहरू र डिजाइनहरूले घेरिएको अमूर्त प्रतीकहरू भएको केन्द्रीय ढाल भएको गोलाकार प्रतीक। प्रतीकमा माथि ताराहरू र स्वर्गीय आकृतिहरूको हल्का पृष्ठभूमि समावेश छ, जसले स्वर्गको बाइबलीय व्याख्याबाट प्रेरित तत्वहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।
मेसोनिक प्रतीक। दुई वर्गहरूको आठ-पोइन्ट तारा केन्द्रमा छ र यसको माथि सबै देख्ने आँखा छ!

किरणहरू सहितको शैलीकृत सूर्य र क्रस माथि "IHS" मोनोग्रामको केन्द्रीय आकृति भएको कालो र सेतो प्रतीक, माज्जारोथको शैलीकृत व्याख्या जस्तो देखिने तीन-रेखा भएको प्रतीक भित्र एम्बेड गरिएको।
आइसिस, होरस, सेथ

सेतो घेरा भित्र घेरिएको, रातो रिंगले घेरिएको, र गाढा पृष्ठभूमिमा चम्किलो चाँदी र सुनको सूर्यको किरणको ढाँचाले घेरिएको केन्द्रीय कालो स्वस्तिक भएको सजावटी डिस्क।
हिटलरले पनि संसारमाथि शासन गर्न खोजेका थिए। दुई वर्गहरू ४५° ले घुमाइएका थिए र बीचमा स्वस्तिक चिन्ह थियो। बेनेडिक्टको हकमा, यो क्रस हो जसले रोमन १०, X बनाउँछ। यो बालको क्रस हो। सूर्य पूजा!

दुई केन्द्रित वृत्तहरू भित्र घेरिएको आठ-कुने तारा चित्रण गर्ने एउटा जटिल प्रतीक, जसको माथि शाही मुकुट छ।
यहाँ अर्को मेसोनिक प्रतीक छ। आफ्नै पुच्छर टोक्ने सर्पको विश्व प्रभुत्व: अनन्तता। यहाँ हराएको मुकुटको दोस्रो खोजिएको मुकुट छ। केन्द्रमा दुई वर्ग र फेरि एक पटक आइसिसको आठ-पोइन्ट तारा छन्।

बनावटी नीलो पृष्ठभूमिमा चित्रित, चम्किलो आँखाद्वारा केन्द्रित, धेरै बिन्दुहरू भएको तारा जस्तो देखिने आकाशीय ढाँचाको कलात्मक चित्रण।
फेरि फ्रीमेसनरी। बीचमा, लुसिफरको सर्वस्व देख्ने आँखा।

माज्जारोथको चक्र, क्षय भएको धातु र ढुङ्गाको बनावट चित्रण गर्ने पुरानो अष्टभुज चार्ट, केन्द्रीय समुद्री तारालाई प्राचीन लिपि र प्रतीकहरू भएका केन्द्रित वृत्तहरूले घेरिएको।
हामी वास्तवमा तन्त्रमन्त्रसँग व्यवहार गरिरहेका छौं भनेर देखाउनको लागि, यहाँ अष्टभुज आकारको ओइजा बोर्ड छ।

गाढा पृष्ठभूमिमा एउटा शैलीकृत चक रेखाचित्र जसमा जटिल डिजाइन र ज्यामितीय ढाँचाहरूसँग गाँसिएको सममित छ-पोइन्टेड तारा चित्रण गरिएको छ, जुन प्रायः माजारोथसँग सम्बन्धित आकाशीय प्रतीकहरूको सम्झना दिलाउँछ।
अन्तमा, त्यसैले यो साँच्चै स्पष्ट हुन्छ कि आइसिस/डायना/अस्टारोथ/अस्टार्टे/अशेराहको पछाडि को छ: आठ-पोइन्ट तारामा बाफोमेट वा शैतान।

हरियो खेतहरूले घेरिएको तारा आकारको आधारमा उभिएको स्ट्याच्यू अफ लिबर्टीको हवाई दृश्य, पृष्ठभूमिमा शहरको दृश्य र नदी।

न्यूयोर्कमा रहेको स्ट्याच्यू अफ लिबर्टीको आधारमा पनि दुई वर्ग मिलेर बनेको आठ-पोइन्टेड ताराको आकार छ। कस्तो अचम्मको कुरा - यो फ्रान्सेली फ्रीमेसन्सबाट संयुक्त राज्य अमेरिकालाई उपहार थियो।

यसको अर्थ के हो? मशाल बोक्ने व्यक्ति शैतान हो र ऊ दुई शक्ति, दुई वर्गको जगमा उभिएको छ।

यी दुई वर्गहरू दुई शक्तिहरू हुन्, जसले शैतानको सरकार र समर्थन संरचना गठन गर्न एकताबद्ध हुन्छन्, जुन यस अवस्थामा पोप र संयुक्त राज्य अमेरिका हुन्, तर भालुको मामलामा यो राजनीति र धर्मको बारेमा हो, किनभने यो विश्व प्रभुत्वसँग सम्बन्धित छ।

त्यसोभए, गहिरो खोजी गर्न समय बिताउनु सार्थक छ विकिपिडिया - इजिप्टियन पौराणिक कथा। यहाँ धेरै समय लाग्नेछ, र त्यहाँ र अन्य साइटहरूमा धेरै कुराहरू राम्ररी व्याख्या गरिएका छन्। मेरो उद्देश्य पोपको प्रतीकमा यी प्रतीकहरू र डायना र उनका सहयोगीहरूको उपस्थिति देखाउनु मात्र हो।

मिलेर बनेको हुनु दुई वर्ग, आठ-चुच्चा ताराले स्पष्ट रूपमा शैतानको शासनलाई प्रतीक गर्दछ दुई शक्तिहरूको मिलन: राजनीति र धर्म, भालु (१० राष्ट्र, राजनीति) र काठीमा बस्ने व्यक्ति (पोपको पद, धर्म)। यो पनि ध्यान दिन रोचक हुनेछ कि भालुको अर्को छेउमा वास्तवमा एक समान "प्याक काठी" हुनुपर्छ... त्यसपछि मुद्दा १० राष्ट्रहरू मात्र नभई २० राष्ट्रहरू मिलेर बनेको विश्व सरकारको बारेमा हुनेछ। के हामीलाई पहिले नै यस्तो संरचनाको बारेमा थाहा छ?

अब "द मिसिङ टियारा" लेखमा उठाइएका चार मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गरौं।

१. पोपको निशान छापको यो प्रतीकमा, के हामीले सरकारका तीन शाखाहरू मध्ये एउटा पत्ता लगाउँछौं: व्यवस्थापिका, कार्यपालिका, वा न्यायपालिका?

हो, यस पटक यो स्पष्ट छ कि विधायिका, विश्व सरकार। "नयाँ विश्व व्यवस्था" यस असमान शक्ति-विभाजनद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ। एउटा विश्व सरकार जसको नेतृत्व चर्चले गर्छ, जसले एक्लै कानून नियन्त्रण गर्छ: रोमन चर्च आफैं। धर्मनिरपेक्ष सरकार, तेस्रो जनावर, स्थापना हुनुपर्छ, तर बेनेडिक्टको कार्यकालमा यो विश्व सरकारको प्रमुखलाई पूर्ण रूपमा स्थापित गर्ने योजना स्पष्ट रूपमा छैन।

२. के हामी प्रकाश १३ र १७ मा उल्लेख गरिएका तीन जनावरहरूमध्ये एउटालाई चिन्न सक्छौं?

खैर, नजिकबाट हेरौं। हामी स्पष्ट रूपमा पहिचान गर्न सक्छौं प्रकाश १७ को जनावर भालुसँग: "१०" राष्ट्रहरू मिलेर बनेको नयाँ राजनीतिक विश्व सरकार। मा शाऊलको वर्ष, म यो वास्तवमा को हो वा के हो भनेर देखाउँछु, र यो जनावर कहिले "मुकुट" लगाइएको थियो।

के हामी शैतानी त्रिएकका तीन व्यक्ति मध्ये एकसँग व्यवहार गर्दैछौं?

उनको भ्रम अनुसार, शैतानकी आमा is चन्द्रमा। अर्धचन्द्रले त्यो गर्भाशयलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ जहाँबाट उसले जन्मेको नाटक गर्छ। र आर्टेमिस र डायना, हामीले धेरै पटक चन्द्रमाको देवी भनेर खण्डन गरेका छौं। त्यस्तै गरी, अस्टार्टे, अशेरा र आइसिस सबै चन्द्रमा देवी हुन्। शैतानले पोपको कोट अफ आर्म्समा उसको "जन्म कथा" लाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। त्यसकारण, मरियमको पूजा सबै भन्दा माथि छ: यो चन्द्रमा भएको महिलाको गलत व्याख्या हो। अन्तर्गत प्रकाश १२ मा उनको खुट्टा। परमेश्वरको साँचो चर्चको प्रतीकलाई "शैतानकी आमा" भनेर अपवित्र र दुर्व्यवहार गरिएको छ। के अन्तिम प्रतीक, सेन्ट याकूबको खोलमा शैतानलाई आफैं भेट्टाउनु तार्किक हुनेछैन र?

४. एलेन जी. ह्वाइटका अनुसार के यसमा लुकेका तीन आध्यात्मिक शक्तिहरू मध्ये एक छ जसले अन्तको समयमा भूमिका खेल्छ?

यो अहिले लगभग धेरै सजिलो छ। हो, अवश्य पनि, किनभने एलेन जी. ह्वाइट भन्छिन् कि पोपको पद र रोमन चर्च आफैं, प्रकाशको पुस्तकमा उल्लेख गरिएको पहिलो जनावरले संसारमाथि कब्जा जमाउनेछ। यो सेन्ट कोर्बिनियनको भालुको विषयवस्तु हो। यहाँ हामी पोपको नेतृत्वमा चढ्न चाहने जनावरको प्रतिनिधित्व गरिएको पाउँछौं। यो विश्व सरकार पोपको कोट अफ आर्म्सको मोडेलमा बनाइएको छ, तर बेनेडिक्टको उत्तराधिकारी आएपछि मात्र लागू हुनेछ। यद्यपि, जनावरको काठी वा सिंहासन बेनेडिक्टद्वारा तयार गरिनेछ।

चर्च र राज्यको यो विश्व सरकारलाई राज्याभिषेक गरिसकेपछि, यो चाँडै नै परमेश्वरको हस्तक्षेपबाट खतरामा परेको देख्नेछ। पूर्व र उत्तरबाट आउने हल्लाहरूले यसलाई समस्यामा पार्नेछ। यो वेबसाइट अफवाह जस्तै हुन सक्छ, अर्थात् पूर्वबाट आउने खबर - ओरियन - र उत्तरबाट आउने - परमेश्वरको सिंहासनको।

परमेश्वरका आज्ञाहरूलाई मानव आज्ञाहरूले प्रतिस्थापन गर्न चाहनेहरूका लागि ठूला विपत्तिहरू पर्खिरहेका छन्। र यसले हामीलाई बेनेडिक्टको कोट अफ आर्म्सको तेस्रो प्रतीकमा ल्याउँछ: ठूलो खोल, वा सेन्ट ज्याकबको खोल, जसको साथ बेनेडिक्ट समुद्रबाट बुद्धि लिन चाहन्छन्। यो प्रतीक वास्तवमा पहिलो नजरमा देखिने भन्दा समुद्रसँग बढी सम्बन्धित छ।

समयमै म सेन्ट ज्याकबको खोलको बारेमा लेख लेख्नेछु, र पोपको प्रतीकमा थपिएको नयाँ प्यालियमको बारेमा अर्को लेख, तर तपाईंले खोलको बारेमा सानो अंश यहाँ पाउन सक्नुहुन्छ। स्वर्गको उपहार र प्यालियमको अर्थको संक्षिप्त व्याख्या छायाँ शृङ्खलाको परिचय.